O culto de Beji no Batuque do R.S..pdf

O CULTO ÌBEJÌ NO BATUQUE DO RIO GRANDE DO SUL

Rudinei Borba Pesquisador Independente e Autodidata Março / 2013

RESUMO

O propósito do nosso trabalho é estudarmos o culto dos ìbejì e sua sobrevivência

no Batuque do Rio Grande do Sul, traçando um paralelo com a religião tradicional

yorùbá para entendermos a origem do nosso culto e também a sua relação com o Òrìsà

Sàngó na diáspora afrodescendente.

PALAVRAS CHAVES: Ìbejì, Batuque, gêmeos, yorùbá, Òrìsà, Sàngó, Aganjú, àbíkú.

ABSTRACT

The purpose of our work is to study the cult of Ibeji Batuque and their survival

in the Rio Grande do Sul, drawing a parallel with the traditional Yoruba religion to

understand the origin of our worship and also its relationship with Orisa Sango African

descent in the diaspora.

KEYWORD: Ibeji, Batuque, twins, Yoruba Orisha, Shango, Aganjú, Abiku.

O Culto Ìbejì no Batuque do Rio Grande do Sul - Rudinei Borba

2

B’èjì b’èjì ‘re B’èjì b’èjì ‘là B’èjì b’èjìwó Ìbà ìbejì’re.

Ter nascimento em dobro traz benções Ter nascimento de gêmeos traz honras

Ter nascimento de gêmeos traz dinheiro Eu saúdo os gêmeos que trazem benções.


3

SUMÁRIO

Introdução..........................................................................................................................5

Os Gêmeos na Sociedade Yorùbá......................................................................................5

O Culto Ìbejì Através da Descendência de Sàngó e Aganjú.............................................8

As Estatuetas de Ìbejì na Tradição Yorùbá......................................................................10

Os Àbíkú..........................................................................................................................14

O Culto da Mesa de Ìbejì no Batuque.............................................................................16

Considerações Finais.......................................................................................................19

Referências Bibliográficas...............................................................................................21


4

SUMÁRIO DE IMAGENS

Imagem 1.........................................................................................................................23 Estatueta demonstrando a relação de Sàngó como pai e protetor dos gêmeos sagrados artist: Duga (birth date unknown) Imagem 2.........................................................................................................................24 Sacerdotisa de Sàngó em frente ao altar de sua família, este com diversas estatuetas de Ìbejì devido o culto de geração após geração dos gêmeos em sua família, 1950. Foto disponível (pg. 104) em: NEIMARK, Philip John. The Way Of The Orisa, Harper, 1993. Imagem 3.........................................................................................................................25 Um grupo de mulheres yorùbá no festival de imagens ere ìbejì Fotografia de William Fagg Imagem 4.........................................................................................................................26 Mãe yorùbá segurando seus gêmeos Foto tirada por Deborah Stokes (1980) Imagem 5.........................................................................................................................27 Mãe yorùbá com estatuetas de seus gêmeos falecidos Foto tirada por Deborah Stokes (1980) Imagem 6.........................................................................................................................28 Filhote do macaco Colobus, nascido 20 de maio de 2011, no Zoológico de Saint Louis, onde sai com sua mãe, de 23 anos de idade, durante o tempo de alimentação em 21 de junho de 2011. Fotografado por Stephanie S. Cordle do Post-Dispatch


5

INTRODUÇÃO

Nosso trabalho 1 tem o objetivo de demonstrar que o culto dos ìbejì ainda

permanece vivo dentro do nosso Batuque afro-gaúcho, onde seu ritual é conhecido

popularmente como “mesa de ìbejì”.

Para que possamos melhor entender o nosso estudo, dividiremos o trabalho em

algumas partes, das quais citamos:

• Os Gêmeos na Sociedade Yorùbá

• O Culto Ìbejì Através da Descendência de Sàngó e Aganjú

• As Estatuetas de Ìbejì na Tradição Yorùbá

• Os Àbíkú

• O Culto da Mesa de Ìbejì no Batuque

Após apresentarmos as nossas pesquisas, finalizaremos concluindo que o

Batuque conseguiu preservar, mesmo que resumidamente, o culto aos gêmeos sagrados.

OS GÊMEOS NA SOCIEDADE YORÙBÁ

Na sociedade yorùbá os gêmeos são chamados de Ìbejì2, estes considerados

sagrados atualmente nessa cultura. O percentual do nascimento de gêmeos na etnia

yorùbá é o mais alto do mundo, com uma média de um para cada vinte e dois

nascimentos, comparado à média mundial de um por cada oitenta.

Este número elevado de nascimentos de gêmeos nos deixa interessados em

pesquisar sobre esse assunto, uma vez que o culto está muito presente no nosso

Batuque.

1. Dedicamos este trabalho a todos os irmãos religiosos do Batuque Afro-Sul que são ou foram

gêmeos. Em especial a meu afilhado religioso, o Sr. Olívio A. Silva que é iniciado em Sàngó Aganjú D’ìbejì.

2. Literalmente traduzido como: Ìbí: nascimento + èjì= dois, querendo dizer “nascimento duplo” (gêmeos).


6

Encontramos importante texto na web3 registrando a cidade de Igbo-Ora na

Nigéria, sendo a capital mundial dos gêmeos, como segue:

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Ao ler o texto, achamos curioso um percentual tão elevado de nascimentos

duplos numa única cidade, nos parecendo ser um fenômeno que não é encontrado nessas

proporções em outras localidades e culturas espalhadas pelo mundo.

Stoll & Stoll (1980, pg. 47) informa a importância dos ìbejì na sociedade

yorùbá, relatando:

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(a tradução é nossa).

Através da fala dos autores, entendemos que o Batuque preservou a crença nos

ìbejì, estando estes relacionados à fartura, prosperidade, alegria, etc. Pensamos que o

fato do yorùbá atribuir o nascimento de gêmeos a esses aspectos positivos é devido sua

3. Disponível INTERNET, ver in:

<https://mctfr.psych.umn.edu/aboutus/newsletters/2011%202Winter%20Newsletter.pdf>


7

crença na descendência, onde ter numerosos filhos faria com que tivessem grandes

alegrias, pois os mesmos poderiam ajudar seus pais nas plantações, colheitas, etc.

Acreditamos também que a crença yorùbá na prosperidade dos ìbejì esteja

atribuída ao número de descendentes familiares que poderiam ter, pois para essa cultura,

um filho é motivo de grande alegria, e nascendo dois ao mesmo tempo, seria como se a

felicidade estivesse vinda em dobro.

O pensamento yorùbá dos ìbejì estarem ligados as qualidades positivas que

mencionamos, teve seu início no reinado de Àjàká durante o velho império de Òyó.

Johnson (1960, pg. 25) registra esse acontecimento nos dando o direcionamento

necessário para esse entendimento, quando diz:

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(a tradução é nossa).

Através do relato do autor, percebemos que foi no reinado de Dàda Àjàká que

provavelmente teve o fim aos sacrifícios dos ìbejì, devido ao mesmo ter tido também

gêmeos como filhos.

Entendemos que anterior ao governo de Àjàká, os gêmeos eram vistos como uma

abominação da natureza, onde as pessoas acreditavam que os mesmos poderiam ter sido

concebidos por pais diferentes.

Stoll & Stoll (1980, pg. 54) também informa o mesmo que Johnson, quando

relata os sacrifícios de gêmeos naquela época remota:

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Entendemos que assim como Johnson, Stoll & Stoll também informam que os

sacrifícios tiveram fim durante o reinado de Àjàká, mas pensamos que esta mesma visão

dos autores seja devido à informação apresentado primeiro por Johnson, e que mais

tarde Stoll & Stoll usaram para escrever seu livro.

Abriremos novo subtítulo para analisarmos a ligação dos gêmeos na genética

familiar de Àjàká, estando presente também na família de Sàngó, afinal, ambos eram

irmãos.

O CULTO ÌBEJÌ ATRAVÉS DA DESCENDÊNCIA DE SÀNGÓ E AGANJÚ

Ainda estudando o texto de Johnson (1960, pg. 25), notamos que sendo Aganjú o

filho e sucessor do trono de Àjàká, poderia este ter tido um irmão gêmeo? Se tivéssemos

relatos confiáveis dessa informação, entenderíamos porque o culto ìbejì dentro do

Batuque está associado ao Òrìsà Aganjú, onde este é chamado de Aganjú dìbejì4.

O relato do autor também nos traz uma forte evidência que talvez um dos

gêmeos que foi escondido, juntamente com sua mãe, no “local secreto do palácio”,

poderia ser Òrìsà Aganjú.

Corroborando esse nosso pensamento, Wolff (2011, pg. 16) informa este local

com nome do nosso Òrìsà em questão:

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4. Podendo ser uma possível tradução de “Aganjú convertido em gêmeos sagrados”.


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Através a tradução apresentada por Wolff, surge uma grande possibilidade do

“local secreto do palácio” ter ganhado o nome de Aganjú, devido este ter sido vitorioso

quando ainda criança, sobrevivendo através deste local secreto. Trabalhamos com a

hipótese de Àjàká, seu pai, ter nomeado este esconderijo durante o seu reinado,

nomeando o local com o nome de seu filho, este que teria escapado da morte quando

criança.

Sàngó também está intimamente ligado aos ìbejì através de sua descendência,

onde encontramos importante texto5 relatando sua ligação com os gêmeos sagrados,

onde diz:

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Entendemos que mesmo Sàngó não ter tido filhos gêmeos durante sua vida,

ainda assim este seria o representante dos ìbejì, pois como relata o texto, seu

descendente teria ganhado essa dádiva de nascimentos duplos, sendo agraciado do òrun

pelo mesmo.

Outro texto6 nos fornece agora o nome deste descendente de Sàngó, como segue:

5. Disponível na INTERNET, ver in:

<http://www.uiowa.edu/~africart/Ibeji%20for%20web/List%20of%20research%20papers.html>

6. Escrito pelo atual Aláàfin de Òyó, disponível na INTERNET, ver in: <http://www.alaafin-oyo.org/main/the-oyo-empire/history/the-history-of-present-day-oyo-city>


10

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nossa).

Através da fala do atual Aláààfin de Òyó, obtivemos o nome do rei e pai dos

muitos filhos gêmeos, fazendo com que pesquisássemos outras fontes de informação.

Encontramos o relato de Johnson (1960, pg. 152-158) registrando o reinado de

Oluaso, onde podemos resumir que o mesmo estaria bem próximo ainda de seu

ancestral Sàngó. Entendemos através da fala do autor que após o reinado de Sàngó, teria

Dàda Àjàká7 retornado ao trono, onde este último foi sucedido mais tarde por seu filho

Aganjú.

Johnson relata que após a morte de Aganjú, seu neto Kori assume o trono logo

que ganha maior idade e Oluaso lhe sucederia assim que acabasse seu reinado. Através

da informação de Johnson, pensamos que o culto ìbejì estaria associado a toda família

ancestral de Sàngó e talvez este relato explicasse a relação destes Òrìsà com os ìbejì no

nosso culto do Batuque.

AS ESTATUETAS DE ÌBEJÌ NA TRADIÇÃO YORÙBÁ

As estatuetas de ìbejì são figuras simbólicas, não sendo figuras de crianças, pois

sempre são de adultos, mas com tamanho menor. Existe uma grande variedade de

modelos de ìbejí que dependem da tribo ou família a que pertenceram os pais dos

gêmeos, identificados pelas marcas tribais e o tipo de penteado. As marcas e os

penteados demonstram certas características típicas das regiões, como de Abeokuta,

Kwara, Osogbo, Òyó e Ibadan, entre outros.

7. Conhecido também pelos Yorùbá como Àjùwòn.


11

Para explicar melhor as estatuetas dos ìbejì, elegemos um texto8 apresentado por

Buckles & Trentin no seminário sobre gêmeos yorùbá da Universidade de Iowa 9 ,

relatando precisamente o estudo das estatuetas, como segue:

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8. Original disponível na INTERNET, ver in:

<http://www.uiowa.edu/~africart/Ibeji%20for%20web/List%20of%20research%20papers.html>

9. Disponível na INTERNET, ver in: <http://www.uiowa.edu/>


12

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Ao ler o texto, podemos ter uma melhor noção de como são esculpidas as

estatuetas dos ìbejì dependendo da região. Pensamos que o fato de serem diferentes por

localidade é devido ao estilo da família para qual será confeccionada a estatueta do

irmão morto. O Batuque Gaúcho foi uma das poucas religiões afrodescendentes a

preservar cultuar as estatuetas dos ìbejì.

Courlander (1973, pg. 72) nos faz entender o motivo dos yorùbá confeccionarem

estatuetas, informando:


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é nossa).

O autor fornece o significado das estatuetas, fazendo-nos entender que se o

bàbáláwo transferir a alma daquele que morreu para escultura, o mesmo estaria fazendo

também com que um “possível” àbíkú não ficasse causando tristeza para família que

perdera o filho, onde abordaremos este assunto com maiores detalhes no nosso último

subtítulo.

Estas estatuetas deverão ser carregadas pela mãe do filho que morreu durante

toda sua vida. Encontramos este relato, conforme segue:

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tradução é nossa.

Perani & Smith (1998, pg. 147) escrevem que “[...] após a morte de um gêmeo,

a mãe encomenda uma estatueta antes, para proporcionar um local de descanso para à

alma gêmea falecida [...]”. Os autores dizem acreditar que “[...] a alma do morto

poderá buscar vingança, trazendo infelicidades para o outro gêmeo, ou toda a família

[...]”.


14

Chappel (1974, pg. 250-265) informa que o bàbáláwo “[...] é capaz de expulsar

os espíritos malignos que podem ameaçar os gêmeos recém-nascidos. [...]”.

Tendo as informações que precisávamos para o entendimento da importância e a

necessidade das estatuetas yorùbá no nosso culto, podemos agora analisar a ligação dos

“espíritos malignos” relatados por Chappel, sendo eles os àbíkú.

OS ÀBÍKÚ

Dentro da nossa diáspora afrodescendente, o Batuque, a palavra àbíkú não é

muito conhecida, mas acreditamos ela estar muito presente no culto, não apenas na

nossa religião, como em todas as partes do mundo. Àbíkú é literalmente traduzido para

nosso idioma como “Aquele que nasce para morrer”. São todas as mortes prematuras

das crianças que vem nesse mundo, causando tristeza e desgraça para família da qual

escolhem nascerem. A morte prematura é tida em toda parte do mundo, onde cada

religião ou cultura local tem sua maneira de ver este problema.

Verger (1983, pg. 01) explica melhor a sociedade Egbé òrun dos àbíkú,

informando:

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15

Entendemos que esta sociedade àbíkú serve para causar tristeza no âmbito

familiar, repetindo nascimentos e causando a morte prematura. Pensamos que estes são

diferentes dos ìbejì, mas estão intimamente ligados no culto.�

O escritor Omotobàtálá10 (informação pessoal) nos relara essa relação ìbejì e

àbíkú, como segue:

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Omotobàtálá nos faz entender que a maneira de se combater um àbíkú é através

dos ìbejì, onde pensamos ser evidente, uma vez que os nascimentos duplos, dos ìbejì,

lutariam contra aqueles que nasceriam para morrer, os àbíkú. Mesmo tendo semelhanças

10. Aworìsà e escritor Obalufon: Osvaldo Omotobàtálá que efetuou pesquisas mais em territórios da

Rep. Pop. do Benin, explicando o culto Yoùbá Nàgó em diversos de seus livros editados pela editora Lulu. O mesmo tem atualmente seu sacerdote localizado na Rep. Pop. do Benin.


16

nestes dois grupos, eles são opostos em sua força. Por um lado os ìbejì simbolizariam a

fartura e a prosperidade, do outro lado os àbíkú seriam aqueles que causariam tragédia e

tristeza para todo o âmbito familiar.

Corroborando o relato de Omotobàtálá, Ulrich (1980 pg. 02) informa a relação

dos gêmeos com os macacos Colobus11, como segue:

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Através dos materiais apresentados, tivemos o entendimento necessário para que

possamos passar para a próxima parte do nosso trabalho, onde iremos analisar como

àbíkú e ìbejì estão relacionados com a nossa chamada “mesa de ìbejì” no Batuque.

O CULTO DA MESA DE ÌBEJÌ NO BATUQUE

Dentro dos rituais do Batuque do Rio Grande do Sul, temos a mesa de ìbejì, a

qual sempre é feita com seis, doze ou vinte e quatro crianças. Estes números simbolizam

que este ritual está vinculado ao Òrìsà Aganjú, este cultuado como um caminho12 de

11. O nome "colobus" é derivado da palavra "mutilado", porque ao contrário de outros macacos, o

Colobus não tem os polegares. Sua pele contrasta fortemente com o longo manto branco, com bigodes e barbas brancas ao redor do rosto e da cauda espessa. Para saber mais, disponível na INTERNET, ver in: <http://www.awf.org/content/wildlife/detail/colobusmonkey>

12. Para saber mais sobre o assunto, ver: A Descendência do Òrìsà e sua Sobrevivência na Iniciação no Batuque do RS, São Paulo, 2012 in, Internet, Revista Olorun, n. 11, Novembro de 2012, <http://www.olorun.com.br>


17

Sàngó, convertido em ìbejì, sendo conhecido na nossa diáspora como Sàngó Aganjú

D’ìbejì.

A mesa de ìbejì consiste em uma toalha ou esteira de palha da costa disposta no

chão, onde são servidas ritualisticamente as crianças com até sete anos de idade e

também aquelas que ainda não nasceram, mas que já possuem vida no ventre de suas

mães, estas em período gestacional. Na mesa é servida a canja 13 feita com aves

sacrificadas anteriormente para os ìbejì, e em seguida as comidas que as crianças mais

gostam de comer, ou seja, doces, bolos, frutas, balas, pirulitos, em fim, todo tipo de

guloseimas. Durante a refeição em conjunto das crianças, estas não podem levantar da

mesa sem que tenha outra criança para ocupar o lugar daquela que vir a sair.

Nunca tivemos a explicação certa deste ritual, despertando em nós a vontade de

entendimento do mesmo e nos levando as pesquisas apresentadas. No Batuque o culto

da mesa de ìbejì é conhecido apenas como um ritual para atrair fartura e prosperidade,

sendo realizado ao final dos rituais de feitura dos Òrìsà.

Verger (1983, pg. 158) descreve um ritual tradicional para àbíkú em conjunto

com ìbejì, realizado em Porto Novo. O relato de Verger faz com pensamos que nossa

mesa de ìbejì no Batuque ainda não teve um estudo mais aprofundado de seu

significado, mas que podemos através do relato entender melhor, como segue:

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13. Dependendo do lado religioso, a canja não é servida, onde a mesma é substituída pelo Àmàlà de

Sàngó, que para nós seria o mais correto.


18

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Através da fala de Verger, percebemos que o Batuque conseguiu preservar o

culto dos ìbejì e o Candomblé acabou por não herdar esta prática ritualística, mas

sabendo de sua importância, apenas fez o sincretismo religioso dos gêmeos, cultuando

os mesmos como “Cosme e Damião” que eram muito presentes na sua cultura

Nordestina local, não vindo a resgatar mais tarde o culto original dos ìbejì.

Entendemos também que o fato do Batuque colocar crianças sentadas ao redor

da mesa, não serve apenas para homenagear ìbejì, pois ao ler Verger entendemos que

dentre algumas dessas crianças possa vir a existir uma que poderá ser um àbíkú, e que

por sua vez, sendo agradadas com comidas, guloseimas, brinquedos, brincadeiras,

poderão pensar que este mundo é mais interessante e alegre para se viver, em vez de

retornar a sociedade àbíkú do òrun.

Acreditamos que nesse momento os Òrìsà ìbejì assumiriam o papel de combate

a essas energias negativas que vivem junto aos Ajogun do lado esquerdo do cosmo,

combatendo os mesmos e sendo o oposto a esses àbíkú.

Podemos agora entender porque se colocam sempre uma mulher que esteja

grávida junto às crianças na mesa de ìbejì no nosso Batuque, pois teria o significado de


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fazer com que essa criança, no ventre da mãe, venha ao mundo com saúde e não tenha

uma morte prematura.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Novamente enfatizamos que o nosso Batuque do Rio Grande do Sul conseguiu

herdar e preservar através dos tempos a ritualística dos ìbejì, esta não herdada e

praticada no Candomblé Baiano.

Na posse dos materiais estudados e apresentados neste nosso trabalho,

entendemos a importância dos gêmeos para sociedade yorùbá, bem como, o seu culto

dentro da descendência de Dàda, Sàngó e Aganjú.

Tivemos a oportunidade de estudarmos minuciosamente as estatuetas de ìbejì,

estas também preservadas nos rituais Afro-Sul. Entendemos também o porquê as

mesmas são esculpidas diferentes umas das outras, pois são confeccionadas de acordo

com as características da família ou localidade em questão.

Ao final percebemos que o culto àbíkú, mesmo que não conhecido em sua

totalidade, está presente dentro do Batuque, sendo estes agradados e homenageados

através da mesa de ìbejì para que não retornem a sua sociedade no òrun, permanecendo

aqui no àiyé, onde acreditamos ser o melhor lugar para viverem.

Lendo o trabalho de Verger, “A Sociedade Egbé Òrun dos Àbíkú, as Crianças

Nascem para Morrer Várias Vezes”, notamos que o Batuque realmente é pouco

estudado e pesquisado, pois nos transpareceu que nem mesmo o autor sabia da

existência do nosso culto da “mesa de ìbejì”, quando comparou o ritual que presenciou

em Porto Novo apenas com as entidades Cosme e Damião, estes que serviram como

sincretismo religioso dos ìbejì no Brasil.

Temos a esperança que um dia nosso Batuque possa ter uma melhor notoriedade,

pois quer nos parecer que o mesmo possa ser até desconhecido por autores tradicionais

yorùbá, quando estes citam apenas o Candomblé no Brasil como uma única religião

afrodescendente. Nosso papel é tentar mostrar quanto nossa religião teve uma herança


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cultural muito rica e que merece ser mais bem estudada. Quem sabe não chegou a hora

de ambas as culturas, Batuque e Candomblé, realinharem e quem sabe, criarem uma

aliança forte e sólida?

Àse!


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REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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n. 05, Outubro de 2011, <http://www.olorun.com.br>


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IMAGENS

Imagem 1- Estatueta demonstrando a relação de Sàngó como pai e protetor dos gêmeos sagrados artist: Duga (birth date unknown) Yoruba peoples Nigeria 1900-1950 Accession Number: 1989.736


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Imagem 2- Sacerdotisa de Sàngó em frente ao altar de sua família, este com diversas

estatuetas de Ìbejì devido o culto de geração após geração dos gêmeos em sua família,

1950.

Foto disponível (pg. 104) em: NEIMARK, Philip John. The Way Of The Orisa, Harper,

1993.


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Imagem 3- Um grupo de mulheres yorùbá no festival de imagens ere ìbejì Do livro: Ibeji - O Culto Yorùbá dos gêmeos Fotografia de William Fagg


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Imagem 4- Mãe yorùbá segurando seus gêmeos Do livro: Ibeji - O Culto Yorùbá dos gêmeos Norte de Òyó Foto tirada por Deborah Stokes (1980)


27

Imagem 5- Mãe yorùbá com estatuetas de seus gêmeos falecidos Selia Alaka, cidade de Ikoyi, Ogbomoso. Do livro: Ibeji - O Culto Yorùbá dos gêmeos Foto tirada por Deborah Stokes (1980)


28

Imagem 6- Filhote do macaco Colobus, nascido 20 de maio de 2011, no Zoológico de Saint Louis, onde sai com sua mãe, de 23 anos de idade, durante o tempo de alimentação em 21 de junho de 2011. Fotografado por Stephanie S. Cordle do Post-Dispatch

Documents

O culto de Beji no Batuque do R.S..pdf