Pós-Graduação em EducaçãoMódulo Básico

Teorias do Pensamento Contemporâneo

Paulo César Medeiros

FAEL

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Autoria Paulo César Medeiros

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Teorias do Pensamento Contemporâneo

1 . A natureza do conhecimento humano

“O pensamento é a ação ensaiando. “ ”Sigmund Freud

1.1 . Evolução e conhecimento humano

Sabe-se que as capacidades cognitivas dos seres humanos seguiram a trilha do processo evolutivo do gênero Homo e de seus predecessores. Segundo Fola-dori (2001), nas últimas décadas, realizaram-se avan-ços importantes na paleontologia humana e na biologia molecular. Os dados da biologia molecular apontam que os primeiros hominídeos começaram a se desprender do tronco comum, que também deu origem aos gran-des símios, há 5 ou 6 milhões de anos. Pouco tempo em relação aos demais seres vivos.

Os fósseis hominídeos primitivos mais conhecidos datam em 3,5 milhões de anos (Australopitecus afa-rensis). Sua diferença básica em relação aos parentes símios é a posição erguida e a locomoção bípede nem tão sofisticada como as do Homo erectus e Homo habilis, datados em 2,5 milhões de anos. A mudança da postura foi fundamental para a liberação das mãos, o aperfeiçoa-mento cerebral e a transformação de todo o organismo, que foram vinculados, também, às pressões seletivas, produto de importantes transformações climáticas.

Por volta de 3 milhões de anos atrás, uma nova onda de frio provocou alterações e tornou o clima mais seco, acarretando na mudança de dietas alimentares. A escassez e o processo de seleção natural levaram nossos ancestrais a se bifurcarem em duas práticas de sobrevivência. O grupo de Australopitecus se especiali-zou em extração de raízes e sementes, e o Homo habi-lis, com uma dieta onívora (alimentação vegetariana e carnívora), alcançou o êxito evolutivo mental e físico.

A posição erguida e a locomoção bípede trouxeram vantagem adaptativa, acelerando as funções de deslo-camento e liberando definitivamente as mãos para a transição do símio para o hominídeo. Com a nova habi-

lidade internalizada, as pressões sobre as articulações faciais foram reduzidas, dando lugar para a expansão dos órgãos da fala e do volume do cérebro.

A transição do hominídeo ao homem é tema de muitos debates científicos. Os achados arqueológicos nos permitem compreender como os hominídeos fabricavam seus instrumentos e utensílios, como se distribuíam espacialmente e como se adaptavam às condições ambientais em que viviam. Esses registros fornecem ricas informações; porém, restam lacunas sobre aquilo que pensavam e sobre a linguagem que utilizavam. Sabe-se que a relação entre cérebro, mãos e meio natural representou uma aceleração na homi-nização do humano, pois mudou a história de suas relações sociais e delas com a natureza. Assim, o pensamento humano seguiu a trajetória de sua própria humanização.

1.2 . O pensamento e a construção do conhecimento

O pensamento é considerado como habilidade fundamental para a construção de ciência, pois ele permite a adaptação às novas realidades, melhorando desempenho de cada indivíduo e a maneira como se explicam os fenômenos naturais e humanos. A inves-tigação científica sobre o conhecimento humano e a sua interação com as diversas sociedades ao longo do tempo é realizada por diferentes áreas específicas, como história, sociologia, filosofia da ciência e episte-mologia das ciências.

Neste texto, não serão aprofundadas as teorias do conhecimento, campo vasto de estudos realizados pela filosofia, pela psicologia cognitiva, pela inteligência artificial, pela antropologia, pela neurociência e pelas demais ciências da cognição. Este texto se propõe a ser apenas um ensaio de orientação sobre as recen-tes abordagens relacionadas ao conhecimento humano. Em termos gerais, pode-se considerar que “conhecer” é uma necessidade inerente aos seres humanos e que envolve três elementos essenciais:

O x sujeito: aquele que está na condição de busca pela cognição de algo, alguma coisa, ou um objeto.

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4.

O conhecimento humano não se encerra nos princípios da razão e da lógica e deve ser sempre considerado dentro de seus limites e incertezas.

O x objeto: aquilo que o sujeito está objeti-vando conhecer, seja um fato, coisas ou um fenômeno.A x imagem da realidade: a representação mental que o sujeito realiza sobre o objeto da cognição.

Os vários métodos que procuram classificar o pen-samento humano destacam a capacidade de pensar a partir de análises da capacidade mental dos sujeitos em relação aos objetos que buscam conhecer. Segundo Morin (2002), a mente humana opera sob duas grandes bases de pensar: a racional, ligada à lógica, ao cálculo e à razão; e a mítica, que ocorre em um âmbito mitoló-gico, do imaginário, das analogias e dos símbolos. Para ele, o raciocínio humano acontece a partir da articulação desses dois tipos de pensamento, os quais não podem ser vistos separadamente, de modo que a esfera ima-ginária – dos mitos, religiões, crenças – adquire para o ser humano tanta importância quanto a esfera do pensamento racional. O conhecimento reconstrução do “real” realizado pelo ser humano, portanto, não é com-pleto, nem pode ser encarado como uma cópia exata do mundo objetivo, sendo sempre permeado por constan-tes “erros e ilusões”.

O conhecimento humano não se encerra nos prin-cípios da razão e da lógica e deve ser sempre conside-rado dentro de seus limites e incertezas. Dessa forma, tanto o pensamento quanto a construção do conheci-mento são permeados não apenas por processos relati-vos à racionalidade e à lógica, mas também por fatores de outra natureza. O retorno do pensamento a si mesmo para uma reflexão mais profunda aconteceu principal-mente na filosofia clássica. Antes disso, o pensamento era citado como algo superior, quase como indescritível. O logos (razão, pensamento) era uma força imensa, que dirigia todo o universo e aparecia como inacessível aos seres humanos.

1.3 . Estruturas e formas de conhecimento

De acordo com a natureza e a forma de expressão do conhecimento (sensação, percepção, imaginação,

memória, linguagem, raciocínio e intuição intelectual), este pode ser classificado em alguns tipos, a saber:

conhecimento empírico; xconhecimento teológico; xconhecimento filosófico; xconhecimento científico. x

1.3.1 . Conhecimento empírico

É tambem chamado de vulgar, intuitivo, de senso comum ou ordinário. Essa forma de conhecimento dos fatos não se preocupa em lhes inquirir as causas. Esse conhecimento é superficial, acontece por informação ou experiência casual. É ametódico e assistemático, cons-tituindo a maior parte do conhecimentos locais, pois é gerado para resolver problemas do cotidiano de forma instantânea e instintiva. Está ligado à vivência, à ação, à percepção e subordinado a um envolvimento afetivo dos sujeitos. isso lhe confere dificuldades de se submeter a uma crítica sistemática e imparcial, gerando dificuldades de controle e avaliação experimental.

1.3.2 . Conhecimento teológico

Esse conhecimento busca suas bases em teorias criacionistas, as quais explicam a origem do mundo, das coisas e do ser humano a partir de princípios divinos. O conhecimento teológico foi amplamente difundido no período medieval, no qual a autoridade divina se tornou inquestionável. Atualmente, desenvolve-se nos meios acadêmico e religioso. Consiste em um conjunto de ver-dades que ocorre, não com o auxílio de sua inteligência, mas mediante a aceitação de uma revelação divina. Tudo em uma religião é aceito pela fé, nada pode ser provado cientificamente nem se admite crítica, pois o justo viverá pela fé. A revelação é a única fonte de dados. Também conhecido como conhecimento religioso ou místico, ele é baseado exclusivamente na fé humana e desprovido de método e de raciocínio crítico. Alguns exemplos de conhecimento teológico são as Escrituras Sagradas, tais como a Bíblia, o Alcorão, as Encíclicas Papais e a Sagrada Tradição, que reúne decisões de Concílios e Sínodos, e outros. Também podem ser incluídos como conhecimento teológico os ensinamentos de grandes teólogos e mestres da igreja.

TEORiAS DO PENSAMENTO CONTEMPORâNEO

5.

1.3.3 . Conhecimento filosófico

Sabe-se que a filosofia busca conhecer o esforço da razão para questionar os problemas humanos e dis-cernir entre o certo e o errado. O conhecimento filosó-fico tem por objetos as ideias, as relações conceituais e as exigências lógicas. Para analisar esses objetos, utiliza o método racional, visando questionar os demais tipos de conhecimento (teológico, científico, empírico e outros que se apresentem). A ideia de existe a “verdade”. Esse termo pode ser aplicado quando os sujeitos do pensa-mento percebem o que está se desenrolando em sua volta e o conseguem comunicar, representar ou inter-pretar, segundo sua razão e seus valores. O conheci-mento filosófico reconhece as limitações da construção da verdade, pois ela não é absoluta. Para tal reconheci-mento, utiliza dois importantes elementos para a busca de uma dada verdade: a evidência – o que aparece do objeto de estudo, sem invenções sobre o que se desvela; e a certeza – a confiança na verdade que está fundamentada na evidência, sem dúvida, ignorância ou juízo de valor.

1.3.4 . Conhecimento científico

Esse conhecimento procura conhecer, além do fenô-meno, suas causas e as leis que o regem. Busca desco-brir os princípios explicativos que servem de base para a compreensão da organização, da classificação e da orde-nação da natureza. Segundo Aristóteles, o conhecimento só acontece quando sabemos qual a causa e o motivo dos fenômenos. Em seu método, ele buscava conhecer perfeitamente essas causas, demonstrando seus experi-mentos em laboratório, aplicando instrumentos, com tra-balhos programados, metódicos e sistemáticos.

2 . Pensamento científico: da era clássica à moderna

2.1 . A mitologia como conhecimento do “mundo”

O termo “mitologia” deriva das palavras gregas mytos, que pode ser traduzida como fábula, lenda ou a criação de algo concreto ou abstrato que influenciou os humanos, e logos, que significa um tratado ou algo a ser estudado. De modo geral, compreende-se mitologia como um conjunto

de histórias fantásticas e seus personagens fascinantes que influenciam o ser humano desde a Antiguidade até os dias atuais, desempenhado um papel importante como fonte de inspiração e ponto de partida do conhecimento sobre a natureza das coisas e do mundo.

Os mitos são um tipo de conhecimento que apa-rece, geralmente, na forma de histórias baseadas em tradições e lendas criadas para explicar o universo, a origem do mundo, os fenômenos naturais e qualquer outro fato para o qual explicações simples não sejam atribuíveis. Em geral, a maioria dos mitos envolve forças sobrenaturais de seres divinos. Esses seres ou figuras mitológicas de sociedades clássicas (romana, grega, egípcia, nórdica, chinesa etc.) formaram a base do pen-samento humano, nas diferentes civilizações.

A mitologia, como forma de explicação dos fenô-menos naturais e humanos, gerou pontos de vista e crenças sobre cultura, política e religião que atravessa-ram os séculos e na atualidade ainda influenciam as civi-lizações. Muitos estudiosos do pensamento consideram as histórias sobre a origem e os acontecimentos dos povos como contadores de mitos, como exemplos dos textos sagrados que buscam verdades religiosas, inspi-radas divinamente e repassadas em linguagens huma-nas. Outro exemplo são as crenças em heróis nacionais sobre os quais se formam lendas sobre feitos espetacu-lares e incomuns.

Na atualidade, os mitos são retomados pela indústria cinematográfica, pela literatura infanto-juve-nil e pelos jogos eletrônicos. Filmes como O senhor dos anéis e os livros Star Trek e Harry Potter trazem aspectos mitológicos marcantes, que algumas vezes desenvolvem-se em sistemas filosóficos profundos e intrincados. A mitologia, tomada na forma de ficção, recria seres fantásticos que só existiram nas lendas do passado, mas que na sociedade atual assumem forma e geram milhões de dólares.

2.2 . O conhecimento filosófico clássico e medieval

O pensamento filosófico se desenvolveu em todos os povos e continentes. No entanto, é indiscutível a importância da filosofia que se praticava na Grécia, por volta de 2,5 mil anos atrás. Os sophos (sábios, em

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O Teocentrismo definiu as formas de sentir, ver e também de pensar da popu lação durante a Idade Média.

grego), que viveram no século Vi a.C., buscaram diver-sos temas para reflexão e buscaram formular explica-ções racionais para tudo aquilo que era explicado, até então, pela mitologia. Os pensadores desse período clássico são divididos de acordo com sua ligação com Sócrates, o principal dos filósofos, em: pré-socráticos, socráticos e pós-socráticos.

2.2.1 . Pensadores pré‑socráticos

Foram os pensadores da Grécia Antiga que viveram antes de Sócrates e tinham como principal preocupa-ção o universo e os fenômenos da natureza. Em seus ensaios filosóficos, buscavam explicar tudo por meio da razão e do conhecimento particular das coisas. O matemático Pitágoras fez parte desse grupo e desen-volveu seu pensamento a partir da ideia de em que tudo preexiste a alma, já que esta é imortal. Outros filósofos pré-socráticos são Demócrito e Leucipo, que defendiam a formação de todas as coisas a partir da existência dos átomos.

2.2.2 . Pensadores socráticos

Entre os séculos, V e iV a.C. a Grécia viveu um grande desenvolvimento cultural, político e científico. Entre os pensadores desse momento destacaram-se os sofistas, como Górgias, Leontinos e Abdera, que defendiam uma educação cujo objetivo máximo seria a formação de um cidadão pleno, preparado para atuar politicamente para o crescimento da cidade. Os jovens deveriam ser preparados para falar bem (retórica), pen-sar e manifestar suas qualidades artísticas. Diferente dos sofistas, Sócrates começa a pensar e a refletir sobre o homem, buscando entender o funcionamento do uni-verso dentro de uma concepção científica. Para ele, a verdade está ligada ao bem moral do ser humano. Ele também acreditava que os pensadores teriam a função de entender o mundo da realidade, separando-o das aparências. Sócrates não deixou textos ou outros docu-mentos escritos.

O pensamento de Sócrates só foi conhecido por meio dos relatos deixados por Platão, seu dis-cípulo, que defendia que as ideias formavam o foco

do conhecimento intelectual. Outro pensador de des-taque foi Aristóteles, que desenvolveu os estudos de Platão e de Sócrates. Ele desenvolveu a lógica dedu-tiva clássica como forma de chegar ao conhecimento científico. A sistematização e os métodos devem ser desenvolvidos para se chegar ao conhecimento pre-tendido, partindo sempre dos conceitos gerais para os específicos.

2.2.3 . Pensadores pós‑socráticos

Essa época vai do fim do período clássico (320 a.C.) até o fim da hegemonia política e militar da Grécia e início do período medieval na Europa. Sob a influência do pensamento de Sócrates, formaram-se várias cor-rentes de pensamento:

Ceticismo: para os céticos, a dúvida deve estar a. sempre presente, pois o ser humano não con-segue conhecer nada de modo exato e seguro.Epicurismo: os epicuristas, seguidores do b. pensador Epicuro, defendiam que o bem era originário da prática da virtude. O corpo e a alma não deveriam sofrer para, dessa forma, chegar-se ao prazer.Estoicismo: os sábios estoicos como Marco c. Aurélio e Sêneca, defendiam a razão a qual-quer preço. Para eles os fenômenos exteriores a vida deviam ser deixados de lado, como a emoção, o prazer e o sofrimento.

2.2.4 . Pensamento medieval

Na idade Média, o pensamento europeu foi muito influenciado pela igreja Católica, que assumiu conside-rável poder, uma vez que os reis tornaram-se cristãos. O Teocentrismo, doutrina filosófica da igreja, definiu as formas de sentir, ver e também de pensar da popu-lação. Entre os filósofos dessa vertente destaca-se o teólogo romano Santo Agostinho (354-430), que acre-ditava que o conhecimento e as ideias eram de origem divina. Segundo esse pensamento, as verdades sobre o mundo e sobre todas as coisas deviam ser buscadas nas palavras de Deus. A partir do século V até o século Xiii, uma nova linha de pensamento ganhou importân-cia na Europa, era a escolástica, conjunto de ideias que

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visava unir a fé com o pensamento racional de Platão e Aristóteles. O principal representante dessa linha de pensamento foi São Tomás de Aquino (1225-1274).

2.3 . Renascimento e conhecimento científico

A partir do século XiV um grande movimento no pen-samento humano passou a operar na Europa, o Renas-cimento ou Renascença. Nesse período, os impérios europeus ampliaram o comércio e a diversificação dos produtos de consumo que eram vendidos para a ásia. O aumento do comércio gerou acumulação de riquezas nas mãos da burguesia mercantil. isso gerou condições de se investir na produção artística e intelectual.

Com a proteção e o apoio financeiro dos gover-nantes e do clero na forma de mecenato, os intelectuais, artistas e pensadores tiveram condições para produzir novos conhecimentos e por consequência uma grande transformação no conhecimento. Exemplos desse perí-odo são encontrados na Península itálica, região em que o comércio mais se desenvolveu nesse período e gerou uma grande quantidade de locais de produção artística, como Veneza, Florença e Gênova.

Nesse processo de revitalização do conhecimento, houve grande valorização da cultura greco-romana clássica, pois acreditava-se que esta possuía uma visão completa e humana da natureza, ao contrário dos homens medievais; a inteligência, o conhecimento e o dom artístico passaram a ser as qualidades mais valo-rizadas no ser humano; o homem passou a ser consi-derado o principal personagem (Antropocentrismo), em lugar de Deus (Teocentrismo). Nesse período também a razão e a natureza passam a ser valorizadas com grande intensidade, e os métodos experimentais e de observa-ção da natureza e universo ganharam destaque.

Entre os pensadores preocupados com o desen-volvimento científico, pode-se citar Nicolau Copérnico (1473-1543) e seus estudos astronômicos sobre o Sistema Solar e os movimentos das constelações. Foram também importantes os estudos de Galileu Galilei (1564-1642), que desenvolveu instrumentos ópticos, além de construir telescópios para aprimorar o estudo celeste. Galileu defendeu a ideia de que a Terra girava em torno do Sol e, por isso, teve de enfrentar a inquisi-ção da igreja Católica.

3 . Empirismo: a experiência e o conhecimento

3.1 . Concepções e métodos empíricos

Os empiristas procuravam argumentos nas ciências experimentais, na evolução do pensamento e do conheci-mento humanos para justificar suas posições diante do que buscavam conhecer. Para eles, o conhecimento resultava da observação dos fatos, na qual a experiência desempe-nha um papel fundamental. Por isso privilegiavam a expe-riência em detrimento da razão humana. Esses estudiosos afirmavam que o “sujeito cognoscente” é uma espécie de “tábula rasa”, na qual são gravadas as impressões decor-rentes da “experiência” com o mundo exterior.

Por isso essa corrente desconsidera o inatismo (doutrina que se entrelaça com o Racionalismo), que admite a existência de um sujeito cognoscente (a mente, o espírito) dotado de ideias inatas, isentas de qualquer dado da experiência. Ainda que o termo “empirismo” tenha sido atribuído a um grande número de posições filosóficas, a tradição prefere aceitar como “empiristas” aqueles pensadores que afirmam ser o conhecimento derivado exclusivamente da experiência dos sentidos, da sensação ou da emperia.

Admitamos que, na origem, a alma é como que uma tábula rasa, sem quaisquer caracteres, vazia de ideia alguma: como adquire ideias? Por que meio recebe essa imensa quantidade que a imaginação do homem, sempre activa e ilimitada, lhe apresenta com uma variedade quase infinita? Onde vai ela buscar todos esses materiais que fundamentam os seus racio-cínios e os seus conhecimentos? Respondo com uma palavra: à experiência. É essa a base de todos os nossos conhecimentos e é nela que assenta a sua origem. As observações que fazemos no que se refere a objectos exterio-res e sensíveis ou as que dizem respeito às operações interiores da nossa alma, que nós apercebemos e sobre as quais reflectimos, dão ao espírito os materiais dos seus pensa-mentos. São essas as duas fontes em que se baseiam todas as ideias que, de um ponto de vista natural, possuímos ou podemos vir a pos-suir (LOCKE, [s.d.], p. 68).

De acordo com a teoria de que o espírito, a mente, seja uma tábula rasa, uma superfície maleável às

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Os estoicos acreditavam que a mente humana era uma tábula rasa que seria marcada pelas

ideias advindas da experiência sensível.

impressões da experiência externa, o empirismo pode ser estimado sob um prisma psicológico e sob outro gnosiológico. À medida que a fonte do conhecimento não é a razão ou o pensamento, mas a experiência, a origem temporal de conhecer é concebida como resul-tado da experiência externa e interna – aspecto psicoló-gico –, e, por conseguinte, só o conhecimento empírico é válido – o aspecto gnosiológico.

3.2 Bases históricas do Empirismo

Entre os primeiros pensadores europeus que defen-deram a ideia de que todos os conhecimentos são pro-venientes de experiências, encontra-se Aristóteles, que considerava a observação do mundo como base para a indução ou que, a partir da obtenção de dados par-ticulares, no caso, a observação empírica, poder-se-ia tirar conclusões (ou conhecimentos) de verdades mais absolutas. A partir de suas considerações, os filósofos estoicos, epicuristas e ceticistas formularam teorias empiristas mais explícitas acerca da formação das ideias e dos conceitos.

Os estoicos acreditavam que a mente humana era uma tábula rasa que seria marcada pelas ideias advindas da experiência sensível. Os epicuristas tiveram uma visão empirista mais forte, afirmando que a verdade provinha apenas da sensação. Para eles, as coisas são conheci-das por meio de imagens em miniatura, os chamados fantasmas, que se desprendem do ser e chegam até aos sujeitos indo diretamente à alma ou, indiretamente, por meio dos sentidos. O ceticismo teve como maior repre-sentante o filósofo Sexto, que ficou conhecido como O Empírico. Segundo ele, as verdades sobre o universo seriam inacessíveis ao ser os sentidos eram a base do conhecimento, mas possuíam limitações que distorciam a imagem do mundo real, criando as ilusões.

A idade Média europeia foi dominada pelo pen-samento cristão que subordinava os demais pensa-mentos à religião. Assim, a experiência sensível ou as ideias humanas não poderiam ser comprovadas e ou refutadas senão pelo interesse de Deus e sua Trin-dade. Tomás de Aquino, célebre teórico da escolástica,

defendia que o conhecimento opera em duas fases: sensível e intelectual, sendo que a segunda depende da primeira, mas ultrapassa-a: o intelecto vê a natureza das coisas (intus legit) mais profundamente do que os sentidos, sobre os quais exerce a sua atividade. Por meio da observação, o conhecimento intelectual abstrai de cada objeto individual a sua essência, a forma uni-versal das coisas. Portanto, Deus é cognoscível pelas experiências sensível e racional. Baseado nisso, Aquino propõe as chamadas “cinco provas da existência de Deus” (quinquae viae), das quais procedem demons-trações igualmente racionais.

Na idade Moderna europeia, o Empirismo assumiu a forma de método sistemático tal como se conhece atualmente, e se difundiu como conhecimento nos meios acadêmicos emergentes. Entre seus formulado-res principais destaca-se Francis Bacon, estudioso das ciências do mundo físico. Para ele, o método utilizado por empiristas anteriores não era sistemático: embora reco-lhessem dados da experiência, essas informações eram “capturadas” ao acaso, sem o auxílio de um método que classificasse e sistematizasse as várias experiências e as orientasse no sentido de dar ao homem uma ciên-cia útil, em oposição ao conhecimento produzindo. Pelo método da indução se relacionaria o conhecimento sensível, que forneceria material para a inteligência, e a racionalidade, que manipularia e daria sentido aos dados dos sentidos.

O filósofo inglês Thomas Hobbes (1558-1603), apli-cou o método nos estudos da sociedade e da política. Segundo ele, a verdade resulta de raciocínios corretos, fun-damentados pelas sensações. Hobbes criou um método rigoroso de controle das deduções lógicas provenientes da experiência, representada pelos acontecimentos passados na história e da situação política do momento.

O método empírico de Francis Bacon e de Thomas Hobbes influenciou toda uma geração de filósofos bri-tânicos, com destaque para John Locke (1632-1704) que, em seu livro Ensaio sobre o entendimento humano, descreve a mente humana como uma tábula rasa (lite-ralmente, uma “ardósia em branco”), na qual, por meio da experiência, são gravadas as ideias. A partir dessa

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A Doutrina Empírico‑Racionalista afir‑ma que o conhecimento se deve à

coparticipação da experiência e da razão.

análise empirista da Epistemologia, ele diferencia dois tipos de ideias: as ideias simples, sobre as quais não se poderia estabelecer distinções, como a de amarelo, duro etc., e as ideias complexas, que seriam associações de ideias simples (por exemplo o ouro – que é uma subs-tância dura e de cor amarelada). Com isso, seria for-mado um conceito abstrato da substância material.

Do ponto de vista político e filosófico, os pensado-res ingleses lançaram as raízes das ideias que, talvez, mais profundamente influenciaram a transformação da sociedade europeia. O Empirismo que se desenvolveu na inglaterra adquiriu características próprias, dos fatos e fenômenos do século XVi ao XViii. Os pensadores apresentaram uma preocupação menor pelas questões rigorosamente metafísicas, voltando-se bem mais para os problemas do conhecimento (que não deixam de incluir uma metafísica).

Seu método a posteriori, utilizando as ciências posi-tivas, estabelece uma psicologia e uma gnosiologia sen-sistas, baseadas essencialmente nos sentidos, na sen-sação (sensus). Historicamente, o Empirismo se opõe à escola conhecida como Racionalismo, segundo a qual o homem nasceria com certas ideias inatas, as quais “aflo-rariam” à consciência e constituiriam as verdades acerca do universo. A partir dessas ideias, o homem poderia entender os fenômenos particulares apresentados pelos sentidos. O conhecimento da verdade, portanto, inde-penderia dos sentidos físicos.

3.3 . Empirismo e modernidade

O Empirismo de John Locke recebeu novas inter-pretações no século XViii nas formulações de George Berkeley (1685-1753). Segundo ele, uma substância material não pode ser conhecida em si mesma. O que se conhece, na verdade, resume-se às qualidades reve-ladas durante o processo perceptivo. Assim, o que existe realmente não passa de um feixe de sensações. Daí sua famosa frase: “ser é ser percebido”. Berkeley postulava a existência de uma mente cósmica, a qual seria uni-versal e superior à mente dos homens individuais. No entanto, apesar de existir, o mundo seria impossível

de ser conhecido verdadeiramente pelo homem, pois esse conhecimento só é acessível a Deus. Ao assumir esse Empirismo radical, esse pensador criou a corrente conhecida como idealismo subjetivo.

O escocês David Hume (1711-1776), seguindo a linha de Berkeley, identificou dois tipos de conhecimento: matérias de fato e relação de ideias. O primeiro está relacionado com a percepção imediata e seria a única forma verdadeira de conhecimento. As relações de ideias se referem a coisas que não podem ser per-cebidas, que não têm correspondência na realidade e seriam pura imaginação. Dessa forma, os próprios con-ceitos abstratos utilizados pela ciência para analisar os dados dos sentidos não seriam verdadeiros.

Baseado nisso, Hume refutou a própria causalidade, a noção de causa e efeito, fundamental para a ciência. Para ele, o simples fato de um fenômeno ser sempre seguido de outro faz com que eles se relacionem entre si de tal forma que um é encarado como causa do outro. Causa e efeito, como impressões sensíveis, não seriam mais do que um evento seguido de outro. A noção de causalidade seria, portanto, uma “criação” humana, uma acumulação de hábitos desenvolvidos em resposta às sensações.

O pensamento de Hume e Berkeley influenciou várias escolas empíricas do século XiX, com destaque para o Positivismo e a Fenomenologia. Entre algumas correntes que tentaram aproximar o Empirismo do Racionalismo destacou-se o Empirismo Lógico (também conhecido como Positivismo ou Neopositivismo Lógico, embora alguns não concordem com essa sinonímia), uma tenta-tiva de sintetizar as ideias essenciais do Empirismo Britâ-nico (por exemplo, a forte ênfase na experiência sensorial como base para o conhecimento) com a lógica mate-mática, a exemplo dos trabalhos de Ludwig Wittgenstein, Gottlob Frege, Bertrand Russell, George Mooro, Rudolf Carnap, Jonh Austin e Karl Popper e outros que aplica-ram o Empirismo em seus trabalhos.

Nem o Racionalismo nem o Empirismo são res-postas totais aos problemas que pretendem resolver. O Racionalismo opõe-se ao Empirismo, e a Doutrina

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Empírico-Racionalista representa uma tentativa de estabelecer a mediação entre essas duas escolas, afir-mando que o conhecimento se deve à coparticipação da experiência e da razão. O maior representante dessa corrente é Emanuel Kant (1724-1804), filósofo alemão do século XViii que abordou a questão da origem do conhecimento procurando conciliar as duas doutrinas – de fato, para Kant, todo o conhecimento começa na e pela experiência, mas não se limita a ela. Os elemen-tos múltiplos, diversos e contingentes fornecidos pela experiência são integrados em conceitos que o próprio entendimento possui a priori. Desse modo, a experiên-cia fornece a matéria, o conteúdo do conhecimento, enquanto o entendimento lhe dá certa forma; o que significa que o conhecimento é sempre o resultado da junção de uma forma e uma matéria.

Kant analisa criticamente ambas as doutrinas – o Racionalismo e o Empirismo –, concluindo a insufi-ciência de cada uma delas, se perspectivadas de um ponto de vista disjuntivo. Entretanto, se se conciliarem, talvez resolvam mais satisfatoriamente os problemas. Kant considera, pois, que o conhecimento não pode se fundamentar unicamente na razão, como pretendiam os racionalistas, mas também não pode se reduzir unica-mente aos dados da experiência.

Esta é antes fonte dos dados recebidos pela nossa sensibilidade, mas devidamente organizados por deter-minados conceitos existentes no nosso conhecimento, os quais não derivam da experiência, pois são-lhe inde-pendentes os anteriores – são os conceitos puros do entendimento a priori, daí chama Apriorismo a doutrina desenvolvida por Kant. Então, para esse pensador, o conhecimento é como o resultado de um processo de transformação de uma matéria-prima dada pela expe-riência e apreendida pelo entendimento como tendo determinada significação.

4 . Racionalismo: a faculdade autônoma do conhecimento

4.1 . A razão como base do conhecimento

Sabe-se que a idade Moderna europeia foi inau-gurada com o Renascimento, o qual se estabeleceu

de fato nos séculos XVii e XViii. Os dois grandes movimentos filosóficos dos séculos XVii e XViii são o Empirismo, tendência positiva e prática, expresso pela cultura anglo-saxônica, conforme foi visto ante-riormente, e o Racionalismo, corrente vinculada ao pensamento francês.

Ainda que a razão seja um componente básico de todas as manifestações da filosofia ocidental, é no pensamento moderno que ela adquire novas caracte-rística e importância. Enquanto na Antiguidade era con-siderada propriedade inteligível da natureza e, na idade Média, uma luz cedida por Deus ao homem para que bem a utilize, na filosofia moderna a “razão” é deter-minada como uma faculdade autônoma, que possui finalidade própria.

Em outras palavras, a razão torna-se, por excelên-cia, veículo de análise e de entendimento do real, que caracteriza, de modo específico, o ser ou a substância racional, isto é, o homem. E, se por um lado se afirma veículo cognitivo do real, por outro se estabelece como órgão experimental da mesma realidade. Quer dizer, as construções racionais (Racionalismo) se aliam aos dados da experiência (Empirismo).

O Racionalismo, tomado apenas etimologicamente, pode ser entendido como uma perspectiva cultural pela qual o homem chega a verdades absolutas apenas com o uso da faculdade da razão. Seja a partir de fatos, os quais, ultrapassando a mera força dos sentidos, permi-tem ao homem, com a força da razão, abstrair e atingir condições transcendentais do mundo; seja a partir da pura intuição, que prescinde dos fatos.

O Racionalismo buscava conhecer a essência. Por isso, não se prendia aos fatos e ao mundo sensível, mas afirmava que a razão humana poderia transcender e che-gar ao conhecimento de realidades suprassensíveis pela força da abstração e das concatenações racionais. Ao caráter naturalista que apresentava “a razão” no Renas-cimento, é acrescentado, assim, um antropologismo. Por tais motivos, é possível afirmar que as filosofias antiga e medieval preocupam-se mais com o Ser, enquanto a filosofia moderna com o conhecer.

O Racionalismo dos séculos XVii e XViii é a doutrina que afirma ser a razão o único órgão adequado e com-pleto do saber, de modo que todo conhecimento verda-deiro tem origem racional. Por tal motivo, essa corrente

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O Cartesianismo também pode ser definido em uma perspectiva de senso comum como a primeira filosofia moderna, tendo estabelecido as bases da ciência moderna e contemporânea.

filosófica é conhecida como Racionalismo Gnosiológico ou Epistemológico. A importância conferida à razão por Descartes e pelos cartesianos, seus seguidores, é um modo de racionalizar a realidade, um lastro “metafísico” de cunho racional.

4.2 . Pensamento e método cartesiano

Descartes propôs um desprendimento cosmoló-gico da visão do homem, ou seja, deixar uma visão de mundo centralizada na autoridade e no poder da reli-gião e passar para a certeza do conhecimento, dando, assim, origem ao chamado Racionalismo. Assume, de certa forma, o espírito iluminista de sua época, centra-lizando na capacidade racional humana da busca do conhecimento. Descartes preocupou-se fundamental-mente em construir um modo para que se pudesse chegar a um conhecimento que fosse seguro. “[...] criei um método que, parece-me, proporcionou-me os meios para o gradativo aumento de meu conheci-mento, e a levá-lo, gradualmente, ao máximo de grau que a mediocridade de meu espírito e a breve duração de minha vida lhe permitirem atingir.” (DESCARTES, 2000, p. 15)

Ele distingue o universo das ideias duvidosas do universo das ideias claras e distintas. As ideias claras e distintas são as ideias inatas, verdadeiras, não sujeitas ao erro, pois não vêm de fora, mas do próprio sujeito pensante. Em sua mais conhecida, O discurso do método, Descartes enumera quatro regras básicas capazes de conduzir o espírito na busca da verdade:

Regras de evidência – só aceitar algo como xverdadeiro desde que seja evidente (ideias cla-ras e distintas) – ideias inatas.Regras de análise – dividir as dificuldades em xquantas partes forem necessárias à resolução do problema.Regras de síntese – ordenar o raciocínio (pro- xblemas mais simples aos mais complexos).Regras de enumeração – realizar verificações xcompletas e gerais para garantir que nenhum aspecto do problema foi omitido.

Descartes via o mundo como uma máquina, como um relógio. A natureza, segundo essa visão, é um con-junto de peças que deve estar em perfeito funciona-mento. Com essa obra, ele pretendia partilhar com o leitor o método que encontrou para si, a fim de alcançar uma ciência universal que pudesse elevar a nossa natu-reza ao seu mais alto grau de perfeição. Seu método é o da dúvida.

Para a razão adquirir seu pleno funcionamento, é necessário limpar o terreno da mente de todo pre-conceito; é preciso, em um primeiro momento, duvidar de tudo, principalmente do que já se tem estabelecido como verdade absoluta, como dogma. Ele resume e enumera apenas quatro regras, quatro passos a serem dados no caminho de seu método:

Jamais acolher coisa alguma como verdadeira xque não conheça evidentemente como tal; isto é, evitar cuidadosamente a precipitação e a prevenção. E de nada incluir nos juízos que não se apresente tão clara e tão distintamente a meu espírito que não tenha ocasião de pô-lo em dúvida.Dividir cada uma das dificuldades para que se xexamine em tantas parcelas quantas possíveis forem para melhor resolvê-las.Conduzir por ordem os pensamentos, come- xçando pelos objetos mais simples e mais fáceis de conhecer, para subir, pouco a pouco, como por degraus, até o conhecimento dos mais compostos e supondo mesmo uma ordem entre os que não se precedem naturalmente uns aos outros.Fazer em toda parte enumerações tão com- xpletas e revisões tão gerais que se tenha a certeza de nada omitir.

O Cartesianismo também pode ser definido em uma perspectiva de senso comum como a primeira filo-sofia moderna, tendo estabelecido as bases da ciência moderna e contemporânea. O fundamento principal da filosofia cartesiana consiste na pesquisa da verdade, com relação à existência dos “objetos” dentro de um universo de coisas reais.

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O objetivo de Descartes é a pesquisa de um método adaptado para a conquista do saber, descobre esse método que tem como objetivo a clareza e a dis-tinção, ou seja, com isso quer ser mais objetivo possível, imparcial, quer fundamentar o seu pensamento em ver-dades claras e distintas. Para isso, de acordo com o seu método, devem ser eliminadas quaisquer influências de ideias que muitas vezes não são verdadeiras, mas que são tidas como mitológicas, e por fim frequentemente acabamos aceitando tais mitos sem que os tenhamos comprovado de fato.

4.3 . O Racionalismo Científico e Aplicado

A influência do Racionalismo sobre o método cientí-fico alimentou a ideia de muitos pensadores dos séculos XiX e XX de que a ciência é obra da razão humana, uma espécie de máquina gerada por ela, cujas estruturas e leis internas é preciso descobrir.

O principal expoente dessa interpretação epis-temológica é Gaston Bachelard (1844-1962). Esse autor afirma que a filosofia da ciência contemporânea não pode aceitar nem a solução realista nem a idea-lista. Segundo ele, deve colocar-se em um meio termo entre ambos, no qual sejam retomados e superados. Em sua gnosiologia, Bachelard põe o binômio experi-ência-razão na base de todo o conhecimento humano. Entretanto, não se trata de um condomínio de potên-cias iguais, pois o elemento teórico é que desempenha o papel normativo.

Bachelard (1977) indica a maneira segundo a qual o Racionalismo, em seu diálogo permanente com o empirismo, constrói a estrutura de apreensão e de criação do conhecimento científico. O Raciona-lismo Aplicado de Bachelard procura mostrar a inter-dependência desses dois modos de pensar, os quais estariam disseminados por toda a ciência. Para ele, o conhecimento humano possui dois polos – idealismo e Realismo – e nenhuma atividade se fixa somente em um desses polos.

A partir dessa premissa, esse pensador afirma ser possível, então, atribuir um caráter realista ao Raciona-lismo e um caráter idealista ao Empirismo, devido ao modo como estes se relacionam respectivamente com a instância empírica e com o plano das ideias.

5 . Paradigmas do pensamento científico do século XX

5.1 . Positivismo: pensamento e paradigma monista

O Positivismo emerge no progresso das ciências naturais, particularmente das biológicas e fisiológicas, as quais buscavam resolver os problemas da Europa do século XiX. Esse paradigma científico se preocupou em aplicar os princípios e os métodos das ciências à filosofia como resolvedora do problema do mundo e da vida, com resultados. Edmund Leach descreveu o Positivismo em 1966 como “a visão de que o inqué-rito científico sério não deveria procurar causas últimas que derivem de alguma fonte externa, mas sim, con-finar-se ao estudo de relações existentes entre fatos que são diretamente acessíveis pela observação”. Essa corrente buscava explicar fatos mais práticos e presentes na vida do homem, como no caso das leis, das relações sociais e da ética.

Entre seus principais formuladores, encontramos o francês Auguste Comte (1798-1857). Em seus ensaios, atribui fatores humanos às explicações dos diversos assuntos, contrariando o primado da razão, da teologia e da metafísica. Para Comte, o método positivista consistia na observação dos fenômenos, subordinando a imaginação à observação. Ele sinte-tizou seu ideal em sete palavras: real, útil, certo, pre-ciso, relativo, orgânico e simpático e preocupou-se com a elaboração de um sistema de valores adaptado à realidade que o mundo vivia na época da Revolução industrial.

Para Comte, o espírito humano, em seu esforço para explicar o universo, passa sucessivamente por três estados:

Estado teológico ou “fictício”a. , que explica os fatos por meio de vontades análo-gas à nossa (a tempestade, por exemplo, será explicada por um capricho do deus dos ventos, Éolo). Esse estado evolui do fetichismo ao poli-teísmo e ao monoteísmo.Estado metafísicob. , que substitui os deuses por princípios abstratos como “o horror ao vazio”, por longo tempo atribuído à natureza.

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A tempestade, por exemplo, será explicada pela “virtude dinâmica” do ar. Esse estado é no fundo tão antropomórfico quanto o primeiro (a natureza tem “horror” do vazio exatamente como a senhora Baronesa tem horror de chá). O homem projeta espontaneamente sua pró-pria psicologia sobre a natureza. A explicação dita teológica ou metafísica é uma explica-ção ingenuamente psicológica. Ela tem, para Comte, importância sobretudo histórica como crítica e negação da explicação teológica pre-cedente. Desse modo, os revolucionários de 1789 são “metafísicos” quando evocam os “direitos” do homem – reivindicação crítica contra os deveres teológicos anteriores, mas sem conteúdo real.Estado positivoc. , que é aquele em que o espírito renuncia a procurar os fins últimos e a responder aos últimos “porquês”. A noção de causa (transposição abusiva de nossa expe-riência interior do querer para a natureza) é por ele substituída pela noção de lei. Conten-tar-nos-emos em descrever como os fatos se passam, em descobrir as leis (exprimíveis em linguagem matemática) segundo as quais os fenômenos se encadeiam uns nos outros. Tal concepção do saber desemboca diretamente na técnica: o conhecimento das leis positivas da natureza nos permite, com efeito, quando um fenômeno é dado, prever o fenômeno que se seguirá e, eventualmente, agindo sobre o primeiro, transformar o segundo (“Ciência donde previsão, previsão donde ação”).

Gnosiologicamente, o Positivismo desenvolvido por Comte admite, como fonte única de conhecimento e critério de verdade, a experiência, os fatos positivos, os dados sensíveis. Não aceita qualquer metafísica, por-tanto, como interpretação, justificação transcendente ou imanente da experiência.

O Positivismo do século XiX buscou bases metodo-lógicas no Empirismo e no Naturalismo inglês, reduzindo o conhecimento humano ao conhecimento sensível; a metafísica, à ciência e o espírito, à natureza, com as relativas consequências práticas. Por meio de um con-flito mecânico de seres e de forças, mediante a luta pela existência, determina-se uma seleção natural, uma eliminação do organismo mais imperfeito, sobrevivendo o mais perfeito.

Como teoria do pensamento, o Positivismo vincu-la-se ao Monismo (do grego monis, “um”), às teorias filosóficas que defendem a unidade da realidade como um todo (em metafísica) ou a identidade entre mente e corpo (em filosofia da mente) por oposição ao dualismo ou ao pluralismo, à diversidade da realidade em geral. No Monismo, um oposto se reduz a outro, em detrimento de uma unidade maior e absoluta. As raízes do Monismo na filosofia ocidental estão nos filósofos pré-socráticos, como Zenão e Parmênides de Eleia. Já Spinoza é o filó-sofo monista por excelência, pois defende que se deve considerar a existência de uma única coisa, a substân-cia, da qual tudo o mais são modos.

5.2 . Marxismo: materialismo e dialética

O Marxismo é o conjunto de ideias filosóficas, econômicas, políticas e sociais elaboradas primaria-mente por Karl Marx (1818-1883) e Friedrich Engels (1820-1895). A concepção materialista e dialética da história interpreta a vida social conforme a dinâmica da base produtiva das sociedades e das lutas de classes daí consequentes.

O paradigma marxista compreende o homem como um ser social histórico que possui a capacidade de tra-balhar e desenvolver a produtividade do trabalho, o que o diferencia dos outros animais e possibilita o progresso de sua emancipação da escassez da natureza, proporcio-nando o desenvolvimento das potencialidades humanas.

O método dialético influenciou os mais diversos setores da atividade humana ao longo do século XX, desde a política e a prática sindical até a análise e a interpretação de fatos sociais, morais, artísticos, históri-cos e econômicos. Marx criticou o sistema filosófico ide-alista de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), no qual a realidade se faz filosofia, pois para Marx esta precisa incidir sobre aquela. Pode-se dizer que o pen-samento de Karl Marx se originou fundamentalmente a partir de seus estudos sobre três tradições intelectuais já bem desenvolvidas na Europa do século XiX: a filosofia idealista alemã de Hegel e dos neo-hegelianos, o pensa-mento da economia-política britânica e a teoria política socialista utópica dos autores franceses.

O núcleo do pensamento de Marx é sua interpre-tação do homem, que começa com a necessidade de

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sobrevivência humana. A história se inicia com o próprio homem que, na busca da satisfação de necessidades, trabalha sobre a natureza. À medida que realiza esse trabalho, o homem se descobre como ser produtivo e passa a ter consciência de si e do mundo pelo desen-volvimento do aprimoramento da produtividade do tra-balho, da ciência sobre a realidade. Percebe-se então que “a história é o processo de criação do homem pelo trabalho humano”.

Hegel enunciou as características fundamentais da dialética, e Marx e Engels tomaram desse ensaio ape-nas o núcleo racional de sua dialética. O filósofo alemão Ludwig Andreas Feuerbach (1804-1872) reintegrou o materialismo ao seu devido lugar, e Marx e Engels, assim como no caso de Hegel, tomaram apenas o núcleo central do materialismo de Feuerbach. Dessa maneira, podemos organizar o pensamento marxista nas seguin-tes estruturas:

5.2.1 . O Método Dialético Marxista

Olha a natureza como um conjunto de ele-a. mentos ligados que dependem uns dos outros e são condicionados reciprocamente. Nada pode ser considerado ou entendido isoladamente, para se entender determinado fenômeno é necessário estudar o ambiente como um todo.Olha a natureza como um estado de movimen-b. tos constante. Como diz Engels, toda a natu-reza das partículas mais ínfimas aos corpos maiores. Está empenhada em um processo de aparecimento e desaparecimento, em um fluxo incessante, em movimento e em transforma-ção perpétuos.A dialética considera o processo de desen-c. volvimento como o que passa das mudanças quantitativas e latentes a mudanças evidentes e radicais, às mudanças qualitativas.A dialética entende que os objetos e os fenô-d. menos da natureza encerram contradições internas, pois têm um lado negativo e um lado positivo, um passado e um futuro, todos eles têm elementos que desaparecem ou que se desenvolvem, a luta entre o velho e o novo. Lênin diz que a dialética no verdadeiro sentido da palavra é o estudo das contradições na pró-pria essência das coisas.

5.2.2 . O Materialismo Filosófico Marxista

Marx parte do princípio de que o mundo, pela a. sua natureza, é material e que os múltiplos fenômenos do universo são diferentes da matéria em movimento.O Materialismo Filosófico Marxista parte do b. princípio de que a matéria, a natureza, o ser, são uma realidade objetiva existindo fora e independente da consciência.Para o Materialismo Filosófico Marxista, o mundo c. e as suas leis são perfeitamente conhecíveis. Não há de forma alguma no mundo coisas que não podem ser conhecidas, mas unicamente coisas desconhecidas, as quais serão descobertas e conhecidas pela ciência e pela prática.

5.2.3 . O Materialismo HistóricoO Materialismo Histórico considera que a força a. é o método de obtenção dos meios de exis-tência necessários à vida dos homens, o modo de produção de bens materiais.A primeira particularidade da produção, é a de b. que nunca se mantém num dado ponto por muito tempo;está sempre a transforma-se e desenvolver-se; além disso, mudança do modo de produção provoca inevitavelmente a mudança de todo o regime social , as ideias sociais, as opiniões e instituições políticas; a mudança do modo de produção provoca a modificação de todo o sistema social e político.A segunda particularidade da produção é a de c. que as transformações e o seu desenvolvimento começam sempre pela transformação e desen-volvimento das forças produtivas. As forças pro-dutivas são por consequência, o elemento mais móvel e mais revolucionário da produção.A terceira particularidade de produção é que d. as novas forças produtivas e as relações de produção que lhes correspondem não apare-cem fora do antigo regime, aparecem no ceio do velho regime.

5.3 . Fenomenologia: a intencionalidade da consciência humana

A Fenomenologia foi empregada em várias acep-ções, por vários pensadores, ao longo da história da

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filosofia. O termo aparece na obra de Jean Lambert, em 1734, com o sentido de “doutrina da aparência”. Ele denomina Fenomenologia a investigação que visa a distinção entre verdade e aparência, de modo a des-truir as ilusões que com frequência se apresentam ao pensamento. Essa investigação é afirmada como o fundamento de todo saber empírico. Foi, em seguida, retomada por Kant e, sobretudo, por Hegel, que publica Fenomenologia do espírito, em 1807.

O método fenonenológico que emergiu na segunda metade do século XiX teve entre seus formuladores Franz Clemens Brentano (1838-1917), um filósofo ale-mão que, em suas análises, buscava a intencionalidade da consciência humana, em sua intenção de descrever, compreender e interpretar os fenômenos que se apre-sentam à percepção. Em oposição ao Positivismo, a Fenomenologia busca a volta às coisas mesmas, isto é, aos fenômenos, àquilo que aparece à consciência, que se dá como objeto intencional. Seu objetivo é chegar à intuição das essências, isto é, ao conteúdo inteligível e ideal dos fenômenos, captado de maneira imediata. No século XX, vários filósofos desenvolveram o método fenomenológico, entre eles: Edmund Husserl, Martin Hei-degger, Jean-Paul Sartre e Maurice Merleau-Ponty.

O método fenomenológico consiste em mostrar o que é apresentado e esclarecer esse fenômeno. O objeto é como o sujeito o percebe, e tudo tem de ser estudado tal como é para ele, sem interferência de qualquer regra de observação. um objeto, uma sensação, uma recor-dação, enfim, tudo deve ser estudado tal como é para o espectador. Toda consciência é consciência de alguma coisa. Assim sendo, a consciência não é uma substân-cia, mas uma atividade constituída por atos (percepção, imaginação, especulação, volição, paixão etc.) com os quais visa algo.

Segundo Kant, o fenômeno deve caracterizar-se no tempo e no espaço por meio da aplicação das cate-gorias do entendimento a priori (uma dedução lógica da coisa) e em seguida a posteriori (o que pode ser identificado “positivamente” quanto a esse objeto). Com a coisa inserida em um contexto temporal e espacial, está apta a receber todos os componentes da ciência

afim de estudá-la. E, para a aplicação dos diversos juí-zos da ciência (sintético/a priori; analítico/a posteriori), deve existir o ser que transcenda a ciência, o objeto e a terra. Segundo ele, a fenomenologia estuda a matéria como objeto possível da experiência.

Para Charles Sanders Peirce (1839-1914), fi ló-Charles Sanders Peirce (1839-1914), filó-sofo, cientista e matemático americano, a Fenomeno-logia constitui parte da filosofia e compreende o estudo do fenômeno que se apresenta de qualquer modo à mente, independentemente de qualquer correspon-dência com a realidade. Essa escola de pensamento, contudo, ganhou um novo e rigoroso direcionamento no pensamento de Edmund Husserl, de maneira tal que o sentido atualmente vigente desse termo liga-se, por princípio, ao significado que lhe outorgou esse autor.

A Fenomenologia, segundo Edmund Husserl (1859-1938), é um método que visa encontrar as leis puras da consciência intencional. A intencionalidade é o modo próprio de ser da consciência, uma vez que não há consciência que não esteja em ato, dirigida para um determinado objeto. Por sua vez, todo objeto somente existe enquanto apropriado por uma consciência. Sujeito e objeto constituem, para essa concepção, dois polos de uma mesma realidade.

6 . Conflito de paradigmas e abordagens contemporâneas

6.1 . Cartesianismo: crise humana e ambiental

O físico Fritjof Capra, no seu livro O ponto de muta-ção, busca identificar os dois grandes paradigmas que se confrontam no fim do século XX: o mecanicista e o sistêmico. Segundo ele, o paradigma mecanicista agrupa todos os paradigmas que aceitaram a visão de mundo de René Descartes, segundo a qual o mundo natural é uma máquina carente de espiritualidade e, portanto, deve ser dominada pela inteligência humana e ser colo-cada a seu serviço. Nessa visão, o mundo opera a partir de leis matemáticas, igual a qualquer máquina, o que

A Fenomenologia busca a volta às coisas mesmas, isto é, aos fenômenos, àquilo que aparece à

consciência, que se dá como objeto intencional.

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permitiria que, ao serem estabelecidas rigorosamente, o homem teria uma cópia fiel do mundo. Essa visão agrupa o Positivismo, o Neopositivismo e a Dialética Materialista. Em suma, agrupam-se aqui as escolas de pensamento monista e algumas dualistas.

Capra (1995) descreve como o Mecanicismo Cartesiano foi incorporado por todas as ciências tra-dicionais, levando à crise individual, social e ambiental de caráter global que se vive hoje. A visão mecanicista adota a ideia de que o mundo natural é regido determi-nisticamente por leis matemáticas em contraposição ao mundo humano, no qual há o livre-arbítrio.

O paradigma mecanicista privilegia a individuali-dade, a luta e a competição. Ele transformou o mundo medieval no mundo moderno de hoje. A tecnologia aplicada a todos os campos da vida cotidiana, industrial e científica é fundamentada nas descobertas da ciência mecanicista, positivista, e as sociedades, instituições, bem como a individualidade e a subjetividade, funcio-nam de acordo com os modelos dialéticos, materia-listas. O que significa que, de fato, a crise vivida hoje em todas as áreas, desde a ecológica, passando pela social até a individual e espiritual, é responsabilidade do paradigma cartesiano.

Max Horkheimer (1895-1973), filósofo e soció-logo alemão, fez críticas ao Racionalismo de Descartes. Segundo ele, o pensamento nascido com Descartes e, posteriormente, transformado em um dos princípios fundamentais da ciência moderna, privilegiou sem qual-quer restrição uma racionalidade abstrata e voltada para a dominação da natureza, colocando assim o pensa-mento e a especulação filosófica em uma via de cres-cente degradação. Com a separação do pensamento e da realidade concreta promovida pelo Cartesianismo, a razão transformou-se em um mero instrumento de dominação, perdendo sua força esclarecedora e o seu poder libertador. A racionalidade técnica, desprezando a objetividade em favor de regras (método) lógicas inter-nalizadas, levou aos homens a possibilidade de domínio efetivo sob a natureza externa.

Ao lado do progresso da ciência e da indústria, a razão lógica e abstrata impôs uma dinâmica cega e irra-cional no que diz a respeito à condição humana.

Morin (1996) lembra que presenciamos a derru-bada da ciência clássica cujos expoentes, Descartes

e Newton, concebiam o mundo como perfeito. Para esse autor, essa perfeição é inexiste, o que ficou pro-vado quando percebeu-se que o mundo era consti-tuído por átomos, em um sistema formado de partí-culas altamente complexas. Nesse aspecto, a ciência clássica é uma ciência limitada, presa a uma realidade determinista mecânica, que considera a subjetividade como fonte de erro, ao mesmo tempo em que exclui o observador e sua observação – mundo dos objetos, mundo dos sujeitos.

Segundo Kuhn (1975), essa crise faz surgir um novo paradigma, uma nova estrutura de pressupostos que vão alicerçar uma comunidade científica. um olhar em nova direção passa a dar corpo ao paradigma emer-gente, enquanto uma teoria capaz de abarcar a riqueza da ciência e do espírito.

Para Heisenberg (1995), a realidade é indetermi-nada, uma probabilidade na qual tudo pode acontecer. A incerteza passa a ser rotulada subjetiva na medida em que se refere ao conhecimento do mundo de cada um. A única coisa que pode ser prevista é a probabilidade. A probabilidade, portanto, assume o lugar da certeza.

Segundo Bohm (1995), aquilo que se vê de imediato é na verdade superficial, e as ideias devem correlacionar-se ao que se vê de imediato. Ele define, portanto, que o holograma é o ponto de partida para uma nova descrição da realidade: a ordem dobrada em que a realidade é sempre inteira, total e essencialmente independente do tempo, em que o todo se manifesta. Desdobra simplicidade até abranger a complexidade do universo. Bohm afirma que o manifesto está dentro do não manifesto, e que este é maior e move aquele, cap-tado pela armadilha do pensamento.

6.2 . As teorias sistêmicas

A Teoria Geral dos Sistemas foi proposta em mea-dos de 1950 pelo biólogo Ludwig von Bertalanffy. Suas pesquisas foram baseadas em uma visão diferente do Reducionismo Científico, até então aplicado pela ciência convencional. Bertalanffy compreendeu o sistema como um conjunto de elementos interdependentes que intera-gem com objetivos comuns formando um todo, no qual cada um dos elementos componentes comporta-se, por sua vez, como um sistema cujo resultado é maior do que o resultado que as unidades poderiam ter se funcionassem

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independentemente. Qualquer conjunto de partes unidas entre si pode ser considerado um sistema, desde que as relações entre as partes e o comportamento do todo sejam o foco de atenção. Sistema é um conjunto de partes coordenadas, formando um todo complexo ou unitário.

Os sistemas podem ser abertos ou fechados: os abertos sofrem interações com o ambiente em que estão inseridos. A interação gera realimentações que podem ser positivas ou negativas, criando uma autor-regulação regenerativa, a qual, por sua vez, cria novas propriedades que podem ser benéficas ou maléficas para o todo independentemente das partes; os siste-mas fechados são aqueles que não sofrem influência do meio ambiente no qual estão inseridos, de tal forma que ele se alimenta dele mesmo.

Segundo Bertalanffy (1975), os organismos (ou sistemas orgânicos) em que as alterações benéficas são absorvidas e aproveitadas sobrevivem, e os siste-mas em que as qualidades maléficas ao todo resultam em dificuldade de sobrevivência tendem a desaparecer, caso não haja outra alteração de contrabalanço que neutralize aquela primeira mutação. A evolução perma-nece ininterrupta enquanto os sistemas se autorregulam. um sistema realimentado se reorganiza e autogerencia, isso é a autorregulação em que o todo assume as tare-fas da parte que falhou.

Os parâmetros que compõem qualquer sistema são:

entrada x (input), sendo os impulsos recebidos de fora na forma de matéria e/ou energia;saídas x (output), resultados ou produtos do sistema na forma de matéria e energia;processamento x , transformação ou operação;retroação x (feedback) em forma de retroali-mentação;ambiente x , sendo o meio que envolve o sis-tema.

Entre as várias vertentes que deram origem ao atual pensamento sistêmico, inclui-se a cibernética ou ciência dos sistemas de controle. A cibernética surgiu nos EuA e se consolidou durante uma série de conferências patro-cinadas pela Fundação Josiah Macy Jr. A partir de 1942, pesquisadores de várias procedências e diferentes áreas de interesse começaram a se reunir com regularidade. Entre eles, o biólogo chileno Humberto Maturana tem se apresentado como grande crítico do Realismo Mate-

mático. Ele é o criador da Teoria da Autopoiese e da Biologia do Conhecer, e junto de Francisco Varela, faz parte dos propositores do Pensamento Sistêmico e do Construtivismo Radical.

Dizem que nós, seres humanos, somos animais racionais. Nossa crença nessa afir-mação nos leva a menosprezar as emoções e a enaltecer a racionalidade, a ponto de querermos atribuir pensamento racional a animais não humanos, sempre que obser-vamos neles comportamentos complexos. Nesse processo, fizemos com que a noção de realidade objetiva, se tornasse referência a algo que supomos ser universal e inde-pendente do que fazemos, e que usamos como argumento visando a convencer alguém, quando não queremos usar a força bruta (MATuRANA, 1997).

A abordagem sistêmica de Maturana deriva de seu conceito fundamental: a autopoiese. Poiesis é um termo grego que significa “produção”. Autopoiese quer dizer autoprodução. A palavra surgiu pela primeira vez na literatura internacional em 1974, em um artigo publi-cado por Varela, Maturana e uribe para definir os seres vivos como sistemas que produzem a si mesmos de modo incessante. Esses são sistemas autopoiéticos por definição, porque sempre recompõem seus componen-tes desgastados. Assim, um sistema autopoiético é ao mesmo tempo produtor e produto.

De um modo geral, as principais ideias de Maturana e sua contribuição ao Pensamento Sistêmico podem ser assim resumidas:

enquanto não entendermos o caráter sistêmico a. da célula não conseguiremos compreender os organismos;a autopoiese define com clareza os fenôme-b. nos biológicos;os fenômenos sociais podem ser considera-c. dos biológicos, porque a sociedade é formada por seres vivos;a noção de que os sistemas são determinados d. por sua estrutura é de fundamental importân-cia para muitas áreas da atividade humana.

Para Maturana, o termo “autopoiese” traduz o cen-tro da dinâmica constitutiva dos seres vivos. Para exer-cê-la, esses seres precisam de recursos do ambiente. Portanto, são sistemas ao mesmo tempo autônomos e

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dependentes. Maturana e Varela utilizaram uma metáfora didática para falar dos sistemas autopoiéticos. Para eles, tais sistemas são máquinas que produzem a si próprias. Nenhuma outra espécie de máquina é capaz de fazer isso, pois todas elas produzem sempre algo diferente de si mesmas.

6.3 . A teoria da complexidade

Segundo uma importante dimensão ou pressuposto epistemológico emergente na ciência é o da complexi-dade. Esse tema não é novo, ele surge de maneira mais efetiva nos anos 1980. Sabe-se que as ciências bioló-gicas e sociais há muito se defrontam com a dificuldade de adotar o paradigma tradicional de ciência, enquanto as ciências físicas, por obterem sucesso em sua forma de trabalhar com esse paradigma, eram vistas como modelo de cientificidade (VASCONCELLOS, 2002).

Segundo Morin (1990), a palavra “complexidade” tem origem no latim complexus, que significa o que está tecido em conjunto. Refere-se a um conjunto cujos constituintes heterogêneos estão inseparavelmente associados e integrados, sendo ao mesmo tempo uno e múltiplo. Para que se possa perceber o complexo, é preciso ampliar o foco, em vez de acreditar que o objeto de estudo será o elemento, ou o indivíduo, e que será preciso delimitá-lo muito bem, deve-se passar a acreditar que o objeto será estudado ou trabalhado em seu contexto.

Segundo Frederic Munné (1995), a Teoria da Com-plexidade mostra que a realidade é não linear, caótica, fractal, catastrófica e fuzzy (difusa) e deve ser vista de forma não somente quantitativa, mas, principalmente, qualitativa. A realidade é inacabada, é um eterno e caó-tico fluir. Ela engloba várias teorias recentes – Teoria do Caos, dos Fractais, das Catástrofes, da Lógica/Conjuntos Fuzzy (difusos) e outras procedentes das ciências exatas que se dirigem, explícita e implicitamente, para uma visão cada vez mais aproximada da realidade, sem simplifica-ção, sem reducionismo. Paradoxalmente, essas teorias aproximam-se das ciências naturais e das ciências humanas, sendo aplicadas para entender as estruturas e

os processos organizacionais complexos que transcen-dem as teorias clássicas sobre organizações humanas.

Os diferentes pensadores da complexidade reco-nheceram que ela não é como se acreditava inicial-mente, uma propriedade específica dos fenômenos biológicos e sociais, tornando-se, portanto, um pressu-posto epistemológico transdisciplinar que surge sobre três aspectos.

O “problema lógico” – no início do século XX, xno campo da microfísica defrontavam-se duas concepções, a da partícula subatômica conce-bida de um lado como onda e de outro como partícula, obrigando os pesquisadores a fazer uma das opções. Até que Niels Bohr afirmou que “essas proposições contraditórias eram de fato complementares [e que] logicamente se deveriam associar os dois termos que se excluem mutuamente” (MORiN, 1991, p. 422). Esses princípios foram também analisa-dos por Max Plank (1990), que percebeu que a luz parecia autocontraditória, consistindo, ao mesmo tempo, em ondas e em partículas, fato que elimina a dualidade. Essa dualidade levou ao desenvolvimento da teoria quântica para a mecânica quântica, ao descobrimento do fun-cionamento do átomo e ao reconhecimento do mundo subatômico como espaço-tempo em que predomina o “princípio da incerteza” e “princípio da complementaridade”.O “problema da desordem” – remete-se à xdimensão da instabilidade. A física constatou também o problema da tendência à desor-dem, que veio para derrubar um dogma cen-tral da física, a ordem, segundo esse dogma o mundo é estável, funciona como uma máquina mecânica absolutamente perfeita, em que a desordem não seria mais que uma ilusão ou uma aparência. um tipo de desordem veio das pesquisas da termodinâmica. Segundo Prigo-gine (1980), a descoberta de que o calor cor-responde à agitação desordenada das molé-culas por Boltzmann permitiu que se notasse que a entropia corresponde a uma medida da

Os diferentes pensadores da complexidade reconheceram que ela não é como se acreditava inicialmente, uma

propriedade específica dos fenômenos biológicos e sociais.

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desordem molecular. O reconhecimento da desordem exigiu uma nova forma de pensar, que incluísse a indeterminação e a imprevisibi-lidade dos fenômenos.O “problema da incerteza” – remete-se à xdimensão da intersubjetividade. Morin (1983) ensina a complexidade da relação de conheci-mento, da relação entre sujeito que conhece e o objeto que é conhecido já é tema a muito dis-cutido pelos pensadores e filósofos. Entretanto, essa relação só foi trazida formalmente para o âmbito da ciência pela física, quando Hei-senberg formulou o “princípio da incerteza” no qual “não se pode ter, simultaneamente, valo-res bem determinados para a posição e para a velocidade, em mecânica quântica”. Com isso demonstrou que nem mesmo a mensuração poderia produzir certeza e que “ao se lançar sobre um elétron, a fim de poder ‘vê-lo’, isso inevitavelmente o colocava fora de curso, afe-tando sua velocidade ou sua posição”.

Essas descobertas provocaram a eclosão do pen-samento complexo e, por consequência, o avanço de diversas ciências. Nas ciências humanas deu-se início uma visão mais integradora para o conhecimento do seu objeto de estudo, o ser humano, e assim a busca de uma ciência que pudesse atender a demanda da crise socioambiental. Para se ter uma melhor percepção do que se concebe no âmbito do pensamento científico como complexidade, é preciso conhecer suas bases epistemológicas.

6.4 . Abordagem cultural e conhecimento

O termo “cultura” em latim significa os cuidados prestados aos campos e ao gado. No século XVi, essa palavra definia a ação de cultivar a terra; e no fim do século XVii passou a ser usado no sentido de uma faculdade ou o trabalho para desenvolver uma facul-dade. Mas foi no século XViii que a palavra assumiu seu sentido figurado, como nas expressões “cultura das artes”, “cultura das letras”, “cultura das ciências”. O termo “cultura” também se associa às expressões “for-

mação”, “educação do espírito”. É associada à ideia de progresso, educação (uma pessoa “culta”).

Pierre Bourdieu (1930-2002) foi um sociólogo francês que analisou diferenças culturais entre grupos sociais e desenvolveu o conceito de habitus: sistemas de disposições duradouras e transponíveis, estruturas adqui-ridas por meio de conhecimentos próprios de modos de vida particulares. Ele caracteriza uma classe ou um grupo social por comparação com outros que não partilham das mesmas condições sociais. O habitus funciona como a materialização ou a incorporação da memória coletiva.

Franz Boas (1858-1942) mostra que a aplicação desse método recusa as determinações do meio físico e as determinações raciais como responsáveis pela diversidade dos modos de vida humanos. É na cultura e no particularismo histórico que ele vai buscar as fon-tes dessa diversidade. Boas, ao criticar o evolucionismo, lançou as bases do Culturalismo, cujo objeto de reflexão eram as sociedades ditas primitivas, espalhadas sobre o globo terrestre, consideradas na sua especificidade, na sua originalidade.

Segundo Consorte (1997), o Culturalismo emerge como esforço de compreensão da diversidade humana, “constitui-se no processo de crítica ao evolucionismo, caracterizando-se, fundamentalmente, por duas ruptu-ras uma com o Determinismo Geográfico e outra com o Determinismo Biológico”. No campo da psicologia, o Culturalismo atribui à cultura o papel determinante no desenvolvimento do caráter e da personalidade, enquanto nas ciências sociais em geral ele se traduz no destaque do papel da cultura na organização das condutas e dos fenômenos coletivos.

Entre os conceitos mais importantes que ganharam força no Culturalismo está o de identidade, que se remete para o sentido de pertença, influenciando o comporta-mento dos indivíduos em modalidade de categorização na distinção eu-você e nós-eles. Desse conceito deriva a identidade social, na qual a coletividade pode perfeita-mente funcionar admitindo no seu interior certa pluralidade cultural. O que cria a separação, a fronteira, é a vontade de diferenciação e a utilização de certos traços culturais como marcadores da sua identidade específica.

No campo da psicologia, o Culturalismo atribui à cultura o papel determinante no desenvolvimento

do caráter e da personalidade.

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7 . A complexidade humana: limites e desafios educacionais

7.1 . Novos paradigmas e conhecimento científico

Na primeira década deste século, as preocupa-ções com os sistemas naturais e humanos adquiriram suprema importância. Veio à tona com toda uma série de problemas globais que estão danificando a biosfera e a vida humana de uma maneira alarmante, em um cenário de degradação próximo de ser irreversível. Existe ampla documentação científica a respeito da extensão e da importância desses problemas. Quanto mais se conhece os principais problemas da atualidade, mais percebe-se que eles não podem ser entendidos isoladamente. São problemas sistêmicos, o que significa que estão interli-gados e são interdependentes.

Em última análise, esses problemas precisam ser vistos, exatamente, como diferentes facetas de uma única crise, que é, em grande medida, uma crise de per-cepção. Ela deriva do fato de que a maioria das pessoas, e em especial grandes instituições sociais, concordam com os conceitos de uma visão de mundo obsoleta, uma percepção da realidade inadequada para lidar com as questões culturais e naturais deste século.

Thomas Kuhn (1962) aponta que esse movimento ocorre sob a forma de rupturas descontínuas e revolucio-nárias denominadas mudanças de paradigma. Segundo ele, há um “paradigma” científico, que pode ser definido como “uma constelação de realizações – concepções, valores, técnicas etc. – compartilhada por uma comuni-dade científica e utilizada por ela para definir problemas e soluções legítimos. O paradigma que está agora retro-cedendo dominou a cultura por várias centenas de anos, durante as quais modelou a moderna sociedade ocidental e influenciou significativamente o restante do mundo.

Segundo Chizzotti (2005), as concepções de mundo denominam-se paradigmas e estes representam uma concepção teórica, uma crença que direciona a leitura do mundo, ou que faz que se enxergue o mundo de um determinado modo. Por conseguinte, as teorias que orien-tam as investigações podem ser definidas também como paradigmas, modelos ou posturas dos investigadores.

Boaventura Santos, apresentando as teses de um paradigma emergente e argumentando que todo o conhecimento científico visa constituir-se em senso comum, diz:

[...] a ciência pós-moderna sabe que nenhuma forma de conhecimento é, em si mesma, racio-nal; só a configuração de todas elas é racional. Tenta, pois, dialogar com outras formas de conhecimento deixando-se penetrar por elas. A mais importante de todas é o conhecimento do senso comum, o conhecimento vulgar e prático com que no quotidiano orientamos as nossas acções e damos sentido à nossa vida. [...] É certo que o conhecimento do senso comum tende a ser um conhecimento mistificado e mistificador mas, apesar disso e apesar de ser conservador, tem uma dimensão utópica e libertadora que pode ser ampliada através do diálogo com o conhecimento cien-tífico” (2002, p. 55-56)

Reconhecer a falência das certezas é tomar consciência da crise paradigmática que se vive. Os parâmetros de verdade – aqueles transmitidos de geração em geração – não são os mesmos e não conseguimos mais agir como nossos pais, como pen-sava o músico e poeta.

Os novos paradigmas e modelos de saber cientí-fico que emergem trazem consigo uma nova visão de mundo para a sociedade. Nessa nova visão o conhe-cimento que necessita ser sustentado em princípios, tais como:

o conhecimento científico-natural é científico xsocial sem ruptura entre o ser humano e natu-reza, o orgânico e o inorgânico, a consciên-cia e a realidade física externa. O que leva a um saber sem distinção entre ciências exatas e humanas. O ser humano está no centro do conhecimento, mas a natureza está no centro do ser humano;o conhecimento é local e total, sem frag- xmentação do saber. O saber se constitui multidisciplinarmente por meio de uma sín-tese de várias fontes, métodos, vivências e percepções;o conhecimento é autoconhecimento, sem xdistinção entre observador e fenômeno, sujeito e objeto, subjetivo e objetivo. O pensamento científico não descobre, cria conhecimentos, e não é a única explicação possível;

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o conhecimento científico deixa de ser hermé- xtica e reservada a poucos eleitos capacitados, para ganhar o domínio público e tornar-se um saber popular.

7.2 . A formação do cidadão complexo

Morin (2003), ao analisar as bases da educação do futuro, aponta que ela deverá ser o ensino primeiro e universal na condição humana. Vive-se na era planetária; uma aventura comum conduz seres humanos, onde quer que se encontrem. Estes devem reconhecer-se em sua humanidade comum e ao mesmo tempo reconhecer a diversidade cultural inerente a tudo que é humano.

Conhecer o humano é, antes de mais nada, situá-lo no universo, e não separá-lo dele. Todo o conhecimento deve contextualizar seu objeto, para ser pertinente. “Quem somos?” é insepa-rável de “Onde estamos?”, “De onde viemos?”, “Para onde vamos?” interrogar nossa condição humana implica questionar primeiro nossa posição no mundo. O fluxo de conhecimentos, no final do século XX, traz luz sobre a situa-ção do ser humano no universo. Os progressos concomitantes da cosmologia, das ciências da Terra, da ecologia, da biologia, da pré-história, nos anos 60-70, modificaram as ideias sobre o universo, a Terra, a Vida e sobre o próprio Homem. Mas estas contribuições permane-ceram ainda desunidas. O humano continua esquartejado, partido como pedaços de um quebra-cabeça ao qual falta uma peça. Aqui se apresenta um problema epistemológico: é impossível conceber a unidade complexa do ser humano pelo pensamento disjuntivo, que concebe nossa humanidade de maneira insular, fora do cosmos que nos rodeia, da matéria física e do espírito do qual somos constituídos, bem como pelo pensamento redutor, que restringe a unidade humana a um substrato puramente bioanatômico. As ciências humanas são elas próprias fragmentadas e compartimentadas. Assim, a complexidade humana torna-se invi-sível e o homem desvanece “como um rastro na areia”. Além disso, o novo saber, por não ter sido religado, não é assimilado nem integrado. Paradoxalmente assiste-se ao agravamento da ignorância do todo, enquanto avança o conhe-cimento das partes. Disso decorre que, para a educação do futuro, é necessário promover grande remembramento dos conhecimentos oriundos das ciências naturais, a fim de situar a condição humana no mundo, dos conhecimen-tos derivados das ciências humanas para colo-

car em evidência a multidimensionalidade e a complexidade humana, bem como integrar (na educação do futuro) a contribuição inestimável das humanidades, não somente a filosofia e história, mas também a literatura, a poesia, as artes [...] (MORiN, 2003, p. 47-48).

Morin, em seu livro Os sete saberes necessários à educação do futuro, apresenta o que ele mesmo chama de inspirações para o educador, referindo-se aos saberes necessários para uma boa prática educa-cional. São eles:

1º saber x : erro e ilusão – não afastar o erro do processo de aprendizagem, integrar o erro ao processo, para que o conhecimento avance.2º saber x : o conhecimento pertinente – juntar as mais variadas áreas de conhecimento, con-tra a fragmentação3º saber x : ensinar a condição humana – os indivíduos não são um algo só. São pessoas mais que culturais, são psíquicas, físicas, míti-cas, biológicas etc.4º saber x : identidade terrena – saber que a Terra é um pequeno planeta que precisa ser sustentado a qualquer custo. ideia da susten-tabilidade terra-pátria.5º saber x : enfrentar as incertezas – princí-pio da incerteza. Ensinar que a ciência deve trabalhar com a ideia de que existem coisas incertas.6º saber x – ensinar a compreensão – a comunicação humana deve ser voltada para a compreensão. introduzir a compreensão; com-preensão entre departamentos de uma escola, entre alunos e professores etc.7º saber x : ética do gênero humano – é a “antropo-ética”. Não desejar para os outros, aquilo que não quer para você. A “antro-po-ética” está ancorada em três elementos: indivíduo, sociedade e espécie.

Morin alerta que na prática de aplicar esses saberes, a questão fundamental, o objetivo não é transformá-los em disciplinas, mas sim em diretrizes para ação e para elaboração de propostas e intervenções educacionais.

Como foi visto, a humanidade se defronta com limi-tações para a satisfação das necessidades básicas de existência, a globalização econômica acelerou a degra-

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dação e dos sistemas naturais do planeta e distanciou milhões de pessoas da possibilidade concreta da eman-cipação humana. Por outro lado, observa-se um amplo esforço das ciências naturais e humanas, principalmente no fim do século XX, em buscar respostas e estimular ações concretas que permitam aos indivíduos libertar-se da alienação socioespacial.

Segundo Paulo Freire (1980), “a única maneira de ajudar o homem a realizar sua vocação ontológica, a inserir-se na construção da sociedade e na direção da mudança social, é substituir esta captação principalmente mágica da realidade por uma captação mais e mais crí-tica”. Paulo Freire sempre ensinou que o ser humano só tem as possibilidades de participar ativamente na histó-ria, na sociedade e na transformação da realidade se lhe for auxiliado a tomar consciência da realidade e de sua própria capacidade para transformá-lo. Se o indivíduo não pode lutar contras as forças que não compreende, a não ser que descubra que é modificável e que ele pode fazê-lo, esta conscientização requer o primeiro objetivo da educação, e “antes de tudo provocar uma atitude crítica, de reflexão, que comprometa a ação”.

Tendo a educação formal e a informal adquirido as condições teóricas e metodológicas necessárias para promover uma visão mais complexa dos fenômenos naturais e humanos é preciso estabelecer novas pre-missas para dar corpo e sentido aos novos paradigmas emergentes:

Ênfase em aprender a aprender. xConhecimento sujeito a mudanças. xAprendizagem como processo, como jornada. xigualdade, discordância permitida, relação xentre pessoas, e não entre papéis.Experiência interior/pessoal para potencializar xaprendizagem.

Busca do todo, racionalidade somada à intui- xção. Teoria complementada por experiências.Educação como processo para vida toda. xEstrutura do currículo flexível em conteúdos e xmetodologia.Professor também aprende. Caminho de duas xmãos.Preocupação com ambiente para aprendiza- xgem: luz, cores, conforto físico.Preocupação com o desempenho do indivíduo. xintegração de pessoas com idades diferentes. x

Os paradigmas do pensamento atual concebem o mundo como um todo integrado, e não como uma coleção de partes dissociadas. Essa percepção reco-nhece a interdependência fundamental de todos os fenômenos, e o fato de que, enquanto indivíduos e sociedades, todos estão encaixados nos processos cíclicos da natureza e, em última análise, são depen-dentes desses processos.

Neste breve ensaio sobre as Teorias do Pensa-mento Contemporâneo foram enfatizadas as mudan-ças nas maneiras de pensar que ocorreram na moder-nidade e chegaram até nossa geração por meio dos sistemas de ensino. Segundo muitos pensadores das novas teorias, a sociedade atual possui as condições necessárias (epistemológicas, tecnológicas e informa-cionais) para transição para um novo paradigma. Há o movimento de um número suficiente de pensado-res articulados e eloquentes que podem convencer os líderes políticos e corporativos sobre as formas complexas pensamento. No entanto, a mudança de paradigmas requer uma expansão não apenas de percepções e maneiras de pensar, mas também de valores culturais e naturais.

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