Territorio e Cultura Material

5/14/2018 Territorio e Cultura Material - slidepdf.com

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ESPAÇO, ORGANIZAÇÃO SOCIAL E TECNOLOGIA

Palestra proferida na Segunda Semana de Arqueologia do MAE/USP, no dia 1 de junho de 2011

Astolfo Gomes de Mello Araujo

Museu de Arqueologia e Etnologia / USP

O tema da Mesa Redonda, “Espaço, Organização Social e Tecnologia”, pode, a meu ver, ser

sintetizado em uma única palavra: território. Porque em arqueologia, território é algo

delimitado a partir da cultura material, que tem implicações em termos da organização social

do grupo que a produziu e a tecnologia empregada.

A arqueologia, tão logo se desvencilhou do colecionismo e da adoração dos objetos por seus

aspectos

estéticos,

teve

preocupações

territoriais.

A

distribuição

espacial

de

artefatos

ou

de

conjuntos de artefatos foi observada desde os primórdios da disciplina, e com isso buscou‐se

definir culturas, áreas culturais, etnias ou os antigos territórios de grupos humanos pré‐

historicos. A disciplina foi usada para fins políticos e expansionistas, mas qual ciencia não o foi?

Territorios foram, são e serão uma preocupação legitima da arqueologia. Fazem parte de um

rol de problemas que perpassam todas as correntes teóricas, uma vez que pode‐se ter

interesse em territórios sendo historico‐culturalista, processualista, pós‐processualista, ou

evolucionista. Obviamente as interpretações e interesses podem variar, mas ainda assim os

territórios vão ser perseguidos, não só porque são interessantes em si, mas porque nosso

cérebro tem

uma

necessidade

inata

de

classificar

e segmentar

o mundo,

e a noção

de

território faz com que o espaço geográfico contínuo seja delimitado. Territorios são a maneira

com que todos os animais organizam esse espaço continuo em proveito próprio, tornando‐se

proprietários de uma área. Propriedade é um conceito que, alem de pré‐capitalista, é pan‐

biológico, a meu ver.

As abordagens que vimos nesta Mesa Redonda são várias e distintas, e território é o foco

central, e o que vou apresentar agora são algumas reflexões a respeito de território e cultura

material.

Uma das coisas que tenho para dizer é que, passado o furor da New Archaeology, o Historico‐

Culturalismo parece ter se vingado. Na verdade, uma vez bem realizados, os procedimentos de

campo visando a “mera” reconstituição da historia cultural de uma região são fonte valiosa de

informação para quem tem interesse em territórios. Um bom exemplo foram as coletas feitas

por Phillips, Ford e Griffin no médio Mississipi nos anos 1950. As coletas de superfície, feitas

com o intuito de coletar tudo o que aparecesse, uma vez que intuitivamente elas deviam ser

“representativas”, acabaram sendo realmente representativas, e os dados podem hoje ser

utilizados por arqueólogos de qualquer vertente teórica que estejam interessados na

variabilidade funcional, estilística (ou seja la qual for) da cerâmica e queiram perceber

territórios desses indígenas do período Woodland ao longo do rio Mississipi. Claro que um

historiador cultural

que

coletasse

só

bordas,

ou

só

fragmentos

decorados,

não

estaria

produzindo uma coleção representativa. Seria impossível quantificar as freqüências e perceber

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áreas de maior ou menor contato cultural. Mas muita gente que veio depois do histórico‐

culturalismo fez a mesma coisa, então isso não é culpa dos histórico‐culturalistas, e sim dos

métodos de campo.

Seja como for, o fato é que passado o furor, como ia dizendo, percebe‐se hoje que não dá para

fazer grande

coisa

sem

uma

historia

cultural

na

base.

Portanto,

se

alguém

for

trabalhar

em

uma região desconhecida, não vai conseguir sair do lugar sem antes definir quem, quando e

onde estava lá. Isso é historia cultural, e se for bem feita gera dados relevantes. E essa geração

de dados consome tempo, sem falar em dinheiro. Qualquer abordagem que peque por aplicar

métodos que não forneçam dados confiáveis sobre os sítios arqueológicos de uma

determinada região, por mais sofisticada que seja em termos teóricos, por mais “updated” que

seja o jargão, não serve para nada dali a 10 anos. Aliás, esse é o verdadeiro objetivo da

arqueologia de contrato: fornecer uma amostra confiável do patrimônio arqueológico de uma

determinada região, com escavações bem feitas, bem registradas e coleções representativas.

Esse é um objetivo titânico, diga‐se de passagem. Não é uma coisa menor. Se isso fosse

alcançado em todos os casos, estaríamos no melhor dos mundos. Eu discordo totalmente de

quem diz que arqueologia de contrato é tão indissociável da arqueologia acadêmica, que no

contrato você deve ter um problema a resolver, do tipo “quais os fatores que levaram à

adoção da agricultura na área da Hidrelétrica Indio Afogado”, ou “analise da arte rupestre ao

longo do traçado da linha LTKVW Oiapoque‐Chuí”. Não, se você se debruça sobre um

problema especifico no contrato, você esta obviamente negligenciando os outros. O objetivo é

ser representativo, “no mas”. E novamente, obter uma amostra representativa é um objetivo

titânico.

Muito bem, se território engloba as noções de espaço, organização social e tecnologia, como

estamos em termos de arqueologia brasileira? Acho que não muito bem.

Em termos de espaço, temos hiatos monstruosos que não são culpa de ninguém, mas sim de

um território muito grande com poucos arqueólogos ativos. Nesses hiatos pode ocorrer

qualquer coisa, podemos ter tradições tecnológicas inteiras e totalmente novas, que ainda não

foram definidas. Antes que alguém me apedreje por falar em tradições, desde o Pronapa ainda

estamos tentando colocar algo no lugar, sem sucesso. Então vamos de tradições mesmo.

Cabem nesses buracos negros de informação industrias líticas e cerâmicas não definidas, não

catalogadas e, portanto, inexistentes. Isso vale para lugares longínquos e exóticos como a

Amazonia e o Mato Grosso, mas vale para o Estado de São Paulo também. Por incrível que

pareça, o Estado de São Paulo é um dos menos conhecidos do Brasil em termos arqueológicos.

E isso com toda a cana, soja, malha viária, hidrelétricas, programas nossa casa nossa vida,

gasodutos e etc, cortando tudo de alto a baixo. O numero de pesquisas no estado cresceu

exponencialmente desde o final dos anos 1990, quando a arqueologia de contrato realmente

decolou, mas esses dados ainda estão fragmentados em centenas de relatórios depositados no

IPHAN. Eu imagino que os dados sejam gerados, mas eu mesmo não sei o que acontece,

imaginem o publico em geral. Para se pensar espaço, é necessária uma boa historia cultural, e

isso nós não temos na maior parte dos casos. Um bom exemplo é um artigo que escrevi

falando da Tradição Itararé‐Taquara, onde tive que mostrar um mapa com base em sítios aqui

e acolá,

e sem

conseguir

definir

se

a Tradição

Aratu

(também

conhecidos

historicamente

como

Kayapós Meridionais) já estava no norte de São Paulo quando a Tradição Itararé

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(historicamente conhecidos como Kaingang) passou por ali rumo sul, ou se esse pessoal desceu

pela Serra do Mar, se expandiu pelos estados sulinos, e depois retomou uma expansão rumo

norte já no período historico. E depois o Pe. Schmitz encontra Tradição Aratu no Paraná, e não

temos NADA a sul da região de Ribeirão Preto. É como se a Tradição Aratu em São Paulo

passasse de metrô por sob o estado e reaparecesse no Paraná. Há uma exceção no Vale do

Paraiba, na altura de São José dos Campos, mas o raciocínio dá na mesma. Outro exemplo: a

Tradição Umbu, que poderia ganhar o concurso de má definição. É como se ela se estendesse

desde o RS, SC, PR, tomasse todo o estado de SP e chegasse até o sul de MG, sem falar em

desvios para o MS até chegar ao pantanal. Em SP ninguem nunca parou para analisar essas

pontas desde o Tom Miller, nos anos 1970. Ele mesmo não chamou de Umbu, chamou as

pontas de Rio Claro de Tradição Rio Claro, e muito provavelmente estava certo, porque mesmo

dando uma vista d´olhos elas não tem nada a ver com as pontas do RS‐SC‐PR. Ora, novamente,

sem um estudo minimamente decente, histórico‐culturalista mesmo, dessas pontas, vamos

falar de território e tecnologia de caçadores‐coletores que iam do RS até o centro de SP como

sendo a mesma

coisa?

A

transmissão

cultural

entre

os

indivíduos

dessas

populações

era

assim

tão forte, a ponto de um individuo no centro de SP ter contato freqüente com outro do RS, a

ponto de fazer as mesmas pontas? Porque se for isso, teríamos uma territorialidade

totalmente diferente, verdadeiramente cosmopolita desses caçadores‐coletores. Eles não

teriam territórios definidos, seriam verdadeiros cidadãos do mundo, circulando livremente

desde os Pampas até o cerrado. Já pensaram nisso? Então temos um problema, porque fica

difícil falar em organização social sem informações confiáveis. Como se organizavam

socialmente esses caçadores‐coletores? Tinham territórios definidos ou saiam por aí ao bel‐

prazer?

Agora com

relação

à tecnologia:

ainda

usando

a Tradição

Umbu

como

Judas,

esse

pessoal

continuou a fazer as mesmas pontas de projétil durante 10 mil anos? Então isso já daria um

artigo, não numa simples American Antiquity, mas na Science ou na Nature. A tecnologia tem

uma componente funcional e outra não funcional, ou histórica. A parte funcional se relaciona

ao meio para se chegar a um fim. A parte histórica se relaciona a QUAL meio se utiliza para se

chegar ao fim, porque são vários os meios. Pode‐se caçar com arco e flecha, com lança, com

armadilha e, dizem, tem gente que caça até com vara de pescar. Quem define qual meio um

determinado grupo utiliza? Uma perspectiva bem materialista diria que é o ambiente. Que as

pessoas experimentariam vários métodos e chegariam no melhor, que seria, portanto, uma

adaptação. Essa visão é bem processualista. Um evolucionista diria que a tecnologia

empregada vai

depender

de

aspectos

funcionais,

mas

também

de

contingencias

históricas,

porque seres humanos não são otimizantes, assim como nenhum outro ser vivo é otimizante.

Claro que quem não entende de evolução fica até surpreso, porque acha que evolução quer

dizer “melhora” e “adaptação ao meio”. Não, o poder do acaso é fortíssimo na teoria

evolutiva, e uma determinada linhagem cultural pode desembocar em um meio de se fazer

artefatos que passa de maneira tradicional, de pais para filhos, que não tem nada de “ótimo”

ou “adaptativo”, mas simplesmente funciona. O melhor exemplo disso, para mim, são as

famosas tradições (opa, olha elas aí de novo) Itaparica, Umbu e uma terceira, vamos chamar

de “Industria Lagoassantense” porque eu não tenho coragem de fundar uma nova tradição,

que

são

todas

contemporâneas,

do

início

do

Holoceno,

por

volta

de

12

mil

anos

atrás,

e

são

totalmente diferentes. Umbu são as pontas e outros tipos de artefatos formais, como

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raspadores, que até a sua tia que mora em Barbacena reconheceria, Itaparica não tem ponta

nenhuma, os únicos artefatos formais são os plano‐convexos, vulgo “lesmas”, e a

Lagossantense são.. nada definível. Lascas de espatifamento e algum lascamento unipolar raro,

a partir de cristais de quartzo, que você passa por maus bocados quando o fazendeiro vem ver

o que é, e você mostra aquelas lasquinhas e tenta convence‐lo de que foi gente quem lascou.

Pois bem, esse pessoal, que podemos chamar genericamente de Paleoindios, tinha uma

alimentação basal muito parecida. Pequenos animais, basicamente veados e porcos do mato,

um monte de preás e roedores do genero, coelhos, peixe, muito raramente uma anta,

provavelmente muita coleta de frutos e raízes, a julgar pelas caries. Então não dá para dizer

que essas três tecnologias diferentes eram estritamente relacionadas à parte funcional. Que

eram relacionadas ao sistema de subsistência de cada grupo. A meu ver, são simplesmente

três maneiras diferentes de lascar, passadas de geração em geração dentro de territórios

definidos, baseadas em uma deriva cultural muito antiga, talvez já herdada desde antes da

passagem pelo estreito de Behring, talvez nem tanto, mas com certeza antiga. Elas

simplesmente funcionavam,

e em

time

que

está

ganhando

não

se

mexe.

Pelo

menos

não

conscientemente.

E essa expressão do time que está ganhando nos remete ao aspecto conservador da nossa

espécie. Apesar de propaganda em contrário, nós somos bastante conservadores. Seres

humanos só mexem no time quando alguma coisa está dando muito errada, e aí não se tem

nada a perder. É claro que pode‐se mudar coisas cosméticas, como por exemplo a barba e o

corte de cabelo, as cores do escudo, mas o basal está sempre lá. Se as coisas estiverem dando

medianamente certo, segue‐se a tradição. E isso até mesmo na nossa sociedade industrial

contemporânea, somos aferrados à tradição, mesmo que não enxerguemos isso.

Bom, isso é só para dizer que em sociedades ditas tradicionais, como o nome sugere, a

tradição é uma coisa muito forte. E que as tradições são transmitidas, principalmente, de

maneira vertical, dos mais velhos para os mais novos. Tudo bem, existe transmissão horizontal,

entre pares, e inversa, quando os filhos ensinam os pais, mas a importância dessas

modalidades de transmissão é recente, e condicionada a aspectos peculiares de nossa

sociedade. Usar modelos atuais de transmissão cultural para explicar sociedades tribais é uma

falácia. Nessas sociedades, você pode aprender pela sua mãe, pela tia. Pode ser por um tio ou

pelo pai, mas o componente vertical é forte o suficiente para que sejam percebidas linhagens

culturais. As pessoas interagem mais com quem está próximo do que com quem está longe. E

também tem

filhos

com

quem

esta

próximo.

E aprendem

a língua

dos

pais.

Podem

aprender

outras línguas, mas existe uma coisa chamada língua materna. Daí não ser nenhuma heresia a

colagem entre cultura material, língua e genética, porque essas coisas tendem a caminhar

juntas. Esse é o default, o modelo nulo. Existem casos onde isso não é verdadeiro? Sim, mas

são exceções, e talvez relacionadas a colapsos culturais pós‐contato. Dizer que não se pode

pensar em cultura material como definidora de grupos com maior contato cultural / genético /

lingüístico é jogar o bebê com a água suja. O ônus da prova cabe a quem estiver trabalhando

em um caso onde isso não seja verdade. O sucesso do histórico‐culturalismo, inclusive, se

baseia nessa realidade. As seriações funcionavam tão bem justamente porque as pessoas se

relacionavam mais com quem estava próximo e menos com quem estava longe, se

identificavam mais

com

quem

tinha

a mesma

base

cultural

e lingüística,

e menos

com

quem

não tinha. Se assim não fosse, as diferenças em termos de cultura material seriam totalmente

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aleatórias e sem sentido, e nem estaríamos aqui falando de território, organização social e

tecnologia, porque isso seria impossível de se observar empiricamente.

Por fim, vou terminar dizendo que nós arqueólogos vivemos sempre entre a cruz e a espada,

em um mundo onde inferências tem que ser feitas a partir de uma montanha de dados

coletados em

campo,

e que

o cérebro

humano,

apesar

de

ser

“essa

maquina

maravilhosa”,

é

extremamente incapaz de lidar com tudo isso. A saída obvia é a quantificação, e creio que

ainda somos metodologicamente ingênuos com relação à quantificação. Muitas vezes

podemos perceber intuitivamente padrões, mas na maior parte das vezes esses padrões são

falsos, construídos por nossos cérebros classificadores. E outras tantas vezes os padrões

existem, mas achamos que estamos vendo coisas aleatórias e sem padrão. Portanto, termino

minha fala dizendo que sem quantificação estaremos fazendo pouco mais do que se fazia no

século XIX.

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