Todos Somos Um Curso Kuan Yin Energia Pusa

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Todos Somos Um

Curso Kuan Yin Energia Pusa

Mestra: Katia Miranda

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Quem é Kwan Yin?

“Tomo refúgio em Buda, Dharma e Sanga. Abstenho-me de todas as ações negativas de corpo, palavra e mente. Acumulo todos os dharmas virtuosos do universo em benefício de todos os seres” A Salvadora Compassiva Kwan Yin é a Salvadora Compassiva do Leste. Por todo o Oriente altares dedicados a esta Mãe da Misericórdia podem ser achados em templos, casas e grutas nos caminhos. Orações à Presença dela e à sua Chama estão incessantemente nos lábios dos devotos à medida que buscam orientação e socorro em todas as áreas da vida. Muito presente na cultura oriental, Kwan Yin tem despertado interesse em seu caminho e ensinamento entre um número crescente de devotos ocidentais, que reconhecem a poderosa presença da "Deusa da Misericórdia", junto com a da Virgem Maria, como iluminadora e intercessora da Sétima Era de Aquário. A longa história de devoção a Kwan Yin mostra-nos o caráter e o exemplo desta Portadora de Luz que não somente dedicou sua vida a seus amigos, mas sempre assumiu o papel de intercessora e redentora. O nome Kwan Shih Yin, como é freqüentemente chamada, significa literalmente "aquela que considera, vigia e ouve as lamentações do mundo". Segundo a lenda, Kwan Yin estava para entrar no céu, porém parou no limiar ao ouvir os gritos do mundo. Seu principal e maior templo fica na China, que também ancora o templo etérico de Kuan Yin, através de onde ela realiza todos os seus trabalhos e ancora suas energias na Terra. Ela existiu como pessoa, igual a todos nós e somente depois de sua morte foi transformada em Deusa. Kuan Yin é venerada também em outros locais do oriente, assumindo diversos nomes. Kannon é o seu nome no Japão. Tara é seu nome na Índia. Quan Yin - Kuan Yin - é uma encarnação de Maria Sophia, e outros ícones femininos. Todos eles são mesmo a alma - dada a freqüência Yin. Durante séculos, Kuan Yin simbolizou o grande ideal do Budismo

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Mahayana em seu papel de bodhisattva (chinês "p'u-sa), literalmente" um ser de bodhi, ou iluminação ", que está destinado a se tornar um Buda. A Deusa do mesmo e da energia divina realizada pela Virgem Maria no Cristianismo. Nos mistérios egípcios, é realizada por Isis. No hinduísmo, é realizada por Shakti, a esposa de

Vishnu, por Parvarti, esposa de Shiva, por Radha, a esposa de Krishna, e pela Sita, esposa de Rama. Quan Yin nome é uma tradução do nome em sânscrito de seu progenitor chefe que é Avalokitesvara, também conhecido como Avalokita. Na sua forma correcta é Kuanshih Yin, que significa "Aquela que ouve aos clamores do mundo." Na Coréia, Japão e China, ela

é chamada de Quan Yin. Ela é um bodhisattva celestes e um mestre ascendido. Um de seus trabalhos nas esferas celestes é sentar na mesa do Senhor do Karma. Mitologia budista fala de Avalokiteshvara está sendo carregado a partir de um raio de luz que surgiu a partir do olho direito de Amitabha Buda. Ele disse imediatamente, "Om Mane Padme Hum". Este é um dos mantras pelo qual ele pode ser invocado na tradição budista. Avalokitesvara passou a ser conhecido pela maioria dos tibetanos como a representação terrena de Buda e como guardião chefe do dharma (doutrina) até o advento do Buda Maitreya. Avalokitesvara e Kuan Yin são encarnações de compaixão. Ela é equivalente a Tara Verde no budismo tibetano. No budismo tibetano Quan Yin é visto em sua forma masculina como Avalokitesvara. Alguns acham que o atual Dali Lama é uma encarnação de Avalokitesvara. Acredita-se que a forma feminina de Avalokitesvara, Quan Yin, com origem no século XII ou XIII na China e no Japão. O Sutra Saddharma Pundarika afirma que Avalokitesvara tinha 357 encarnações. Quan Yin é um dos mais universalmente uma das divindades mais amada da tradição budista. Também conhecida como Kuan Yin, Quan'Am (Vietnã), Kannon (Japão), e Kanin (Bali).

Significado de Kuan Yin Quan Yin - Kuan Yin - é uma encarnação de Maria Sophia, e outros ícones femininos. Todos eles são mesmo a alma - dada a frequência Yin.

Durante séculos, Kuan Yin simbolizou o grande ideal do Budismo Mahayana em seu papel de bodhisattva (chinês "p'u-sa), literalmente" um ser de bodhi, ou iluminação ", que está destinado a se tornar um Buda, mas que prescindiu a felicidade do Nirvana com um voto para salvar todas as crianças de Deus.

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Quan Yin exerce a Deusa Mãe e Divina aspecto do budismo. A Deusa do mesmo e da energia divina realizada pela Virgem Maria no Cristianismo. Nos mistérios egípcios, é realizada por Isis. No hinduísmo, é realizada por Shakti, a esposa de Vishnu, por Parvarti, esposa de Shiva, por Radha, a esposa de Krishna, e pela Sita, esposa de Rama.

Quan Yin nome é uma tradução do nome em sânscrito de seu progenitor chefe que é Avalokitesvara, também conhecido como Avalokita. Na sua forma correcta é Kuanshih Yin, que significa "Aquela que ouve aos clamores do mundo."

Na Coréia, Japão e China, ela é chamada de Quan Yin. Ela é um bodhisattva celestes e um mestre ascendido. Um de seus trabalhos nas esferas celestes é sentar na mesa do Senhor do Karma.

Mitologia budista fala de Avalokiteshvara está sendo carregado a partir de um raio de luz que surgiu a partir do olho direito de Amitabha Buda. Ele disse imediatamente, "Om Mane Padme Hum". Este é um dos mantras pelo qual ele pode ser invocado na tradição budista.

Avalokitesvara passou a ser conhecido pela maioria dos tibetanos como a representação terrena de Buda e como guardião chefe do dharma (doutrina) até o advento do Buda Maitreya.

Avalokitesvara e Kuan Yin são encarnações de compaixão.

Ela é equivalente a Tara Verde no budismo tibetano.

No budismo tibetano Quan Yin é visto em sua forma masculina como Avalokitesvara. Alguns acham que o atual Dali Lama é uma encarnação de Avalokitesvara. Acredita-se que a forma feminina de Avalokitesvara, Quan Yin, com origem no século XII ou XIII na China e no Japão.

O Sutra Saddharma Pundarika afirma que Avalokitesvara tinha 357 encarnações.

Quan Yin é um dos mais universalmente uma das divindades mais amada da tradição budista. Também conhecida como Kuan Yin, Quan'Am (Vietnã), Kannon (Japão), e Kanin (Bali), Ela é a personificação da bondade compassiva. Como o Bodhisattva da Compaixão, Ela ouve os gritos de todos os seres. Quan Yin tem uma forte conotação com a Maria Cristã, a Mãe de Jesus, e da deusa tibetana Tara. Em muitas imagens Ela é descrita usando as pérolas de iluminação. Muitas vezes Quan Yin é mostrada um fluxo de água de cura, a "Água da Vida", a partir de um pequeno vaso.

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Com esta água devotos e todos os seres vivos são abençoados com a paz física e espiritual. Ela tem uma gamela de arroz cozido ou uma tigela de semente de arroz como uma metáfora para fertilidade e alimento. O dragão, um símbolo antigo para alta espiritualidade, sabedoria, força e poderes divinos de transformação, é um motivo comum encontrada em associação com a Deusa da Misericórdia. Às vezes, Kuan Yin é representada como uma figura muito armada, com cada mão um símbolo cósmico diferente ou expressando uma posição ritual específica, ou mudra. Isto caracteriza a Deusa como a fonte e alimento de todas as coisas.

As mãos dela formam freqüentemente o Yoni Mudra, simbolizando o útero como a porta de entrada para este mundo através do sexo feminino princípio universal. Quan Yin, como uma verdadeira Iluminada, ou Bodhisattva, jurou permanecer nos reinos terrestres e não entre os mundos divinos até que todos os outros seres vivos tenham concluído a sua própria iluminação e, assim, se libertar do ciclo dor-cheia de nascimento, morte, e do renascimento. Existem numerosas lendas que contam os milagres que Kuan Yin faz para ajudar aqueles que chamam por Ela. Como Ártemis, Ela é uma deusa virgem que protege as mulheres, oferece-lhes uma vida religiosa como uma alternativa ao casamento, e crianças subsídios para aqueles que desejam.

A Deusa da Misericórdia é única entre a hierarquia celeste em que ela é tão completamente livre de orgulho ou vingança que Ela permanece relutante, mesmo para punir aqueles a quem uma lição severa pode ser apropriada. Indivíduos que poderiam ser condenados a penitências terríveis em outros sistemas podem atingir renascimento e renovação, simplesmente convidando suas graças e com absoluta sinceridade absoluta. Diz-se que, mesmo para um rebaixamento sob a espada do carrasco já levantou a greve, um único grito sincero ao Bodhisattva Kwan Yin, a lâmina de cair e quebrou no chão.

As muitas histórias e lendas que têm esta Deusa servem para transmitir a idéia de um ser iluminado que encarna os atributos de um penetrante, consumindo tudo, pela compaixão amorosa e que é acessível a todos. Quan Yin nos aconselha por suas ações para cultivar dentro de nós mesmos as qualidades refinado especial, que todos os seres se diz que possuem naturalmente em alguma forma vestigial. Contemplando a Deusa da Misericórdia envolve dogma ou ritual. A simplicidade deste ser gentil e Seus padrões tende a levar seus devotos para se tornar mais compassivo e amoroso si.

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Um profundo sentido de serviço para todos os seres naturalmente segue a devoção à deusa. O nome Kuan Shih Yin, como é freqüentemente chamada, significa literalmente "aquela que considera, vigia e ouve os sons do mundo." Segundo a lenda, Kuan Yin estava prestes a entrar no céu, porém parou no limiar quando os gritos do mundo chegou a seus ouvidos. Estudiosos acreditam que o monge budista e tradutor Kumarajiva foi o primeiro a se referir à forma feminina de Kuan Yin, em sua tradução chinesa do Sutra de Lótus, em 406 aC Dos trinta e três aparecimentos do bodhisattva mencionados em sua tradução, sete são do sexo feminino . (Devotos chineses e budistas japoneses desde então associaram o número trinta e três a Kuan Yin.)

Embora Kuan Yin tenha sido retratada como um homem tão tarde quanto no século X, com a introdução do Budismo Tântrico na China no século oitavo, durante a dinastia T'ang, a imagem da celestial bodhisattva como uma deusa vestida de branco era bonita predominante eo culto devocional a ela tornou-se cada vez mais popular. Por volta do século nono havia uma estátua de Kuan Yin em cada monastério budista na China. Apesar da controvérsia acerca das origens de Kuan Yin como um ser feminino, a representação de um bodhisattva, ora como deus e deusa, não é incompatível com a doutrina budista.

As escrituras explicam que um bodhisattva tem o poder de encarnar em qualquer forma masculina, infantil, feminino, até mesmo animal, dependendo do tipo de ser que ele procura salvar. Como o Sutra do Lótus, a bodhisattva Kuan Shih Yin, "pelo recurso a uma variedade de formas, viaja pelo mundo, conclamando os seres à salvação". A lenda do século duodécimo do santo budista Miao Shan, a princesa chinesa que viveu em aproximadamente 700 aC e que largamente se acredita tenha sido Kuan Yin, reforça a imagem da bodhisattva feminina.

Durante o século monges budistas décimo segundo liquidada em P'ut'o Shan-a ilha-montanha sagrada no Arquipélago Chusan ao largo da costa de Chekiang onde Miao Shan, dizia-se que viveu por nove anos, curando e salvando marinheiros do naufrágio e a devoção Kuan Yin espalhou para todo o norte da China. Essa ilha pitoresca tornou-se o principal centro de adoração à Salvadora misericordiosa; multidões de peregrinos viajavam dos mais remotos cantos da China e até mesmo da Manchúria, Mongólia e Tibet para assistir aos serviços imponente lá. Ao mesmo tempo, havia mais de cem templos na ilha e mais de mil monges.

O folclore em torno ilha P'ut'o narra inúmeras aparições e milagres de Kuan Yin, que, acredita-se, revela-se aos fiéis em uma certa gruta na ilha.

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Na seita "Terra Pura" do Budismo, Kuan Yin faz parte de uma tríade governante que é representada freqüentemente em templos e é um tema popular na arte budista. No centro está o Buda da Luz Ilimitada, Amitabha (chinês A-mi-t'o Para; japonês Amida). À sua direita está o Bodhisattva da força ou poder, Mahasthamaprapta, e à sua esquerda está Kuan Yin, personificando a misericórdia infinita.

Na teologia Budista Kuan Yin é às vezes representada como comandante do "barco da salvação", guiando almas para o Paraíso de Amitabha, ou Terra Pura, a terra do êxtase onde almas podem renascer para receber instruções contínuas no sentido de alcançar a iluminação e a perfeição .

A jornada à Terra Pura é freqüentemente representada em xilogravuras mostrando barcos cheios de seguidores de Amitabha sob o comando de Kuan Yin. Amitabha, uma figura querida aos olhos dos budistas que desejam renascer em seu paraíso oriental e libertar-se da roda do renascimento, está a ser dito, em um sentido místico ou espiritual, o pai de Kuan Yin.

Quan Yin - Kuan Yin - é uma encarnação de Maria Sophia, e outros ícones femininos. Todos eles são mesmo a alma - dada a freqüência Yin.(energia Yin=feminino “Ying Yang”)

Durante séculos, Kuan Yin simbolizou o grande ideal do Budismo Mahayana em seu papel de bodhisattva (chinês "p'u-sa), literalmente" um ser de bodhi, ou iluminação ", que está destinado a se tornar um Buda, mas que prescindiu a felicidade do Nirvana com um voto para salvar todas as crianças de Deus.

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Imagens de Avalokitesvara freqüentemente mostram-na segurando um rosário; descrições de seu nascimento afirmam ter ela nascido com um rosário cristalino branco em sua mão direita e uma flor branca de lótus na esquerda. É ensinado que as contas do rosário representam todos os seres vivos e o manuseio delas simboliza que Avalokitesvara os está conduzindo para fora de seu estado de miséria e da roda de repetidos renascimentos para o nirvana.

ROSÁRIO DAS SEIS REFLEXÕES DE KWAN YIN

Medalha: – Senhora da misericórdia e da compaixão, ouça o meu chamado para contigo. Peço-lhe para olhar para o meu problema e me

enviar um auxílio. [Falar de seu pedido, em voz alta ou em seu coração.] Fique alguns momentos com a respiração profunda e procure centralizar-

se, lembrando que você fala com uma gentil e suave Deusa que amorosamente ouve a sua oração.

Mantenha a sua intenção das necessidades focadas em sua mente assim como você oferece essas orações. Pense em cada estrofe como cantar

louvores, preces que você conecta com o Divino. A primeira reflexão: Lembre-se que Kuan Yin ouve todos os sons do

mundo, orar: “Kuan Yin ouça o meu chamado”. Kuan Yin seja o meu escudo – fortaleça-me Kuan Yin seja minha guardiã – proteja-me

Kuan Yin seja minha curadora – abençoa-me Kuan Yin seja minha inspiração – esclareça-me

Kuan Yin seja meu refugio – conforta-me

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Kuan Yin seja a minha Luz – conduza-me Segunda: Lembre-se que Kuan Yin é a personificação da compaixão, reze:

“Envie sua doce ajuda”. Kuan Yin seja o meu escudo – fortaleça-me Kuan Yin seja minha guardiã – proteja-me


Kuan Yin seja meu refugio – conforta-me Kuan Yin seja a minha Luz – conduza-me

Terceira: Lembre-se que Kuan Yin é muitas vezes retratada segurando um vaso e despejando um fluxo de água de cura, “A Água da Vida”, reze:

“Despeje sua Água Refrescante sobre nós.” Kuan Yin seja o meu escudo – fortaleça-me Kuan Yin seja minha guardiã – proteja-me



Quarta: Lembre-se que Kuan Yin usa um colar de pérolas de oração, as pérolas “da Iluminação”, reze: “Envie Sua sabedoria e conhecimento.”

Kuan Yin seja o meu escudo – fortaleça-me Kuan Yin seja minha guardiã – proteja-me



Quinta: Lembre-se que Kuan Yin aparece em cima de um dragão que flutua nas nuvens. Reze: “Liberte-nos da prisão de nossos pensamentos e

emoções e faça-nos abrir ao nosso verdadeiro potencial.” Kuan Yin seja o meu escudo – fortaleça-me Kuan Yin seja minha guardiã – proteja-me



Sexta: Lembre-se que Kuan Yin segura uma flor de lótus que representa a mente iluminada. Reze: “Traga-me pureza e iluminação no caminho que

me leva ao Lótus.” Kuan Yin seja o meu escudo – fortaleça-me Kuan Yin seja minha guardiã – proteja-me

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Final: Senhora da Luz, Senhora do Amor, Senhora da Graça, eu te dou graças e gratidão por sua escuta compassiva e de ajuda sincera. Eu coloco o meu problema em suas mãos agora, sabendo que você vai enviar ajuda

e amor. Bendito Seja. *** Texto elaborado por Maria Susana Dieter ***

EM NOME DE EU SOU O QUE EU SOU. EU SOU GRATO!

AMÉM, AMÉM, AMÉM E AMÉM!!!!

Após ter recebido uma Graça de mãe Kuan Yin, faça a seguinte oração:

Diante de ti Kuan Yin Me curvo

Reverenciando à sua luz

(Mentalize uma luz branca/lilás te envolvendo) OM MANE PADME HUM (3x)

Diante de ti Kuan Yin Abro o meu coração

Acolhido pelo Grande Lótus

(Veja seu centro cardíaco envolvido por uma flor de Lótus) OM MANE PADME HUM (3x)

Diante de ti Kuan Yin Sinto-me harmonizada pela luz de sua compaixão e misericórdia

(Veja Kuan yin te envolvendo em seu manto) OM MANE PADME HUM (3X)

Diante de ti kuan Yin Só GRATIDÃO, GRATIDÃO , GRATIDÃO

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(33 x OM MANE PADME HUM)

Atualmente Kwan Yin é reverenciada por taoístas e também pelos budistas Mahayana – especialmente em Taiwan, Japão e Coréia, e novamente em sua pátria, a China, onde a prática do Budismo havia sido suprimida durante a Revolução Cultural comunista (1966-69). Ela é a protetora das mulheres, dos marinheiros, dos comerciantes, dos artesãos e daqueles que se encontram sob perseguição criminal, e é invocada particularmente por aqueles que desejam progênie. Amada como a figura da Mãe e mediadora divina que está muito próxima dos negócios diários de seu devotos, o papel de Kwan Yin como madona budista tem sido comparado ao de Maria, a mãe de Jesus, no Ocidente.

Há uma confiança implícita na graça salvadora e poderes curadores de Kwan Yin. Muitos acreditam que até mesmo a mera invocação de seu nome a traz imediatamente ao lugar do chamado. Um dos mais famosos textos associados à bodhisattva, o antigo Sutra do Lótus, cujo vigésimo quinto capítulo, dedicado a Kwan Yin, e conhecido como o “Sutra de Kwan Yin” descreve treze casos de desastres iminentes – de naufrágios a incêndios, prisões, ladrões, demônios, venenos fatais e aflições cármicas – nas quais o devoto é salvo quando se entrega ao poder de Kwan Yin. O texto é recitado muitas vezes, diariamente, por aqueles que desejam receber os benefícios prometidos. Os devotos invocam o poder e a misericordiosa intercessão da Bodhisattva com o mantra OM MANI PADME HUM – “salve a jóia no lótus”, ou, como também tem sido traduzido, “salve Avalokitesvara, que é a jóia no coração do lótus no coração dos devotos”. Através do Tibete e Ladakh, budistas têm inscrito OM MANI PADME HUM em pedras lisas de oração, chamadas “pedras mani”, como ofertas votivas a Avalokitesvara. Milhares dessas pedras têm sido usadas para construir muretas-mani que ladeiam as estradas que dão ingresso a aldeias e monastérios.

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Acredita-se que Kwan Yin freqüentemente aparece no céu ou nas ondas para salvar aqueles que a invocam quando em perigo. Histórias pessoais podem ser ouvidas em Taiwan, por exemplo, de pessoas que a viram durante a Segunda Guerra Mundial aparecendo no céu como uma jovem, agarrando as bombas e cobrindo-as com as suas vestes brancas para que não explodissem.

Assim, altares dedicados à Deusa da Misericórdia são encontrados em todos os lugares – lojas, restaurantes, até mesmo em para-lamas ou painéis de carros. Nas casas ela é venerada com o tradicional “pai pai”, um ritual de oração que usa incenso, e também com o uso de quadros de oração – folhas de papel com fotos de Kwan Yin, flores de lótus ou pagodes e guarnecidas com centenas de pequenos círculos. Com cada série de orações recitadas ou sutras lidos, em uma novena para um parente, amigo, ou em causa própria, outro círculo é completado. O quadro tem sido descrito como um “Navio de Salvação” por meio do qual almas que partiram são salvas dos perigos do inferno e aquelas sinceras são transportadas com segurança ao céu de Amitabha. Juntamente com os cultos elaborados com litanias e orações, a devoção a Kwan Yin está expressa na literatura popular em poemas e hinos de louvor.

Os seguidores devotos de Kwan Yin podem freqüentar templos locais e podem fazer peregrinações a templos maiores em ocasiões importantes ou quando sofrem com um problema especial. Os três festivais anuais realizados em sua honra acontecem no dia dezenove do segundo mês (celebrado como o seu aniversário), do sexto mês, e do nono mês do calendário lunar chinês.

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Na tradição da Grande Fraternidade Branca Kwan Yin é conhecida como a Mestra Ascensionada que carrega a função e o título de “Deusa da Misericórdia” porque ela personifica as qualidades divinas da lei da misericórdia, compaixão e perdão. Ela passou por numerosas encarnações antes de sua ascensão há milhares de anos e aceitou o voto de bodhisattva para ensinar aos filhos de Deus não ascensionados como equilibrar seus carmas e cumprir seus planos divinos com serviço amoroso à vida e a aplicação da chama violeta pela ciência da Palavra falada.

Kwan Yin é originária do planeta Vênus e chegou à Terra juntamente com a comitiva de Sanat Kumara há 16 milhões de anos, quando este tomava posse como Senhor do Mundo, na regência da Terra. Como Mestra de Saint Germain , ela o acompanhou e inspirou em suas inúmeras missões na Terra, com a intenção de ajudar a humanidade em sua elevação.

Kwan Yin precedeu o Mestre Ascensionado Saint Germain como Chohan (Senhor) do Sétimo Raio de Liberdade, Transmutação, Misericórdia e Justiça e ela é uma de sete Mestres Ascensionados que atuam no Conselho Cármico, um conselho de justiça que é o mediador do karma das evoluções de Terra – dispensando oportunidade, misericórdia e os verdadeiros íntegros julgamentos de Deus a cada corrente de vida na Terra. Ela é a hierarca do Templo etérico da Misericórdia situado sobre Pequim, na China onde ela mantém o foco de luz da Mãe Divina em favor dos filhos da antiga terra da China, as almas da humanidade, e os filhos e

filhas de Deus.

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A manifestação de Kuan Yin que representa a cura de todos os males é Yao Kuan Yin, aquela que segura o vasinho e derrama seu líquido na boca do dragão. Nossos males provém de 3 caminhos: carma, nossos sentimentos e escolha antes de nascer, assim nada é por acaso.

Também quando chegamos a uma cura, seja ela de que forma tenha vindo, por médico, oração, terapia natural ou espiritual é porque transcendemos o que deveria ser vivido por nós ou por aqueles que nos acompanham.

Vejo as pessoas discutirem se quem curou a pessoa foi sua força de vontade, o médico, os remédios, o padre ou pastor, Deus e muitas outras coisas. Não sei porque insistem nesta separação, quando qualquer pessoa já testemunhou a troca de médico, minutos antes de uma cirurgia, quando a família começou a orar; a descoberta de que a medicação era outra depois de começar-se uma terapia com Reiki, por exemplo, e que toda tecnologia ou oração do mundo é inútil quando é o momento que escolhemos passar para o outro plano, nos liberando do invólucro carnal (sim de carne, pois físico, em verdade é tudo, até os corpos sutis que seguem e vivem nos muitos planos e mundos do astral).

Toda cura é multifatorial e para superarmos nossas imperfeições devemos sim lançar mão da medicina e das curas nas suas muitas formas.

Pesquisas demonstram que pessoas que recebem Reiki, curas com as mãos e preces se recuperam mais rápido ou simplesmente se recuperam, quando no caso contrário provavelmente estariam desenganadas.

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Na China se crê que pronunciar o nome de Kuan Shih Yin três vezes salvaria a pessoa de qualquer mal, violência ou maldição. Assim a senhora da Compaixão nos ensina uma oração pra chamá-la quando estivermos nós, outras pessoas, espíritos sofredores, animais, seres e plantas em estado de sofrimento.

Quan Yin exerce a Deusa Mãe e Divina aspecto do budismo. A Deusa do mesmo e da energia divina realizada pela Virgem Maria no Cristianismo. Nos mistérios egípcios, é realizada por Isis. No hinduísmo, é realizada por Shakti, a esposa de Vishnu, por Parvarti, esposa de Shiva, por Radha, a esposa de Krishna, e pela Sita, esposa de Rama.

Quan Yin nome é uma tradução do nome em sânscrito de seu progenitor chefe que é Avalokitesvara, também conhecido como Avalokita. Na sua forma correcta é Kuanshih Yin, que significa "Aquela que ouve aos clamores do mundo."

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Na Coréia, Japão e China, ela é chamada de Quan Yin. Ela é um bodhisattva celestes e um mestre ascendido. Um de seus trabalhos nas esferas celestes é sentar na mesa do Senhor do Karma.

Mitologia budista fala de Avalokiteshvara está sendo carregado a partir de um raio de luz que surgiu a partir do olho direito de Amitabha Buda. Ele disse imediatamente, "Om Mane Padme Hum". Este é um dos mantras pelo qual ele pode ser invocado na tradição budista.

Avalokitesvara passou a ser conhecido pela maioria dos tibetanos como a representação terrena de Buda e como guardião chefe do dharma (doutrina) até o advento do Buda Maitreya.

Avalokitesvara e Kuan Yin são encarnações de compaixão.

Ela é equivalente a Tara Verde no budismo tibetano.

No budismo tibetano Quan Yin é visto em sua forma masculina como Avalokitesvara. Alguns acham que o atual Dali Lama é uma encarnação de Avalokitesvara. Acredita-se que a forma feminina de Avalokitesvara, Quan Yin, com origem no século XII ou XIII na China e no Japão.

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Mantra de Tomada de Refúgio para Kuan Yin

Tomar refúgio significa se socorrer, confiar, buscar. Quando se tem um problema é nela, na Mãe Divina, em Kwan Yin que se pensa de imediato, é nos seus braços amorosos que depositamos nossa vida.

Não excluímos Deus ou Buddha, ela é uma manifestação dos mesmos.

Além de ser a grande intercessora. A tomada de refúgio deve ser feita com amor. Entregamos-nos por amor, como confiamos em nossos pais ou avós na infância.

Muitos já vivem em suas sagradas e amadas mãos e tem histórias reais para narrar.Tomar refúgio também é saber que mesmo na situação mais tola como numa discução de amigos ou numa situação impossível como se libertar de uma catástrofe natural ela vai nos ajudar.

A Bodisatva onipresente está em tudo e principalmente no nosso coração.

Coloque sua mão sobre ele enquanto faz o mantra, observando sua energia surgir dentro de seu peito. É sublime a sensação de senti-la dentro de nós.

NAMO KUAN SHIH YIN PU'AS

Esse mantra chama ou invoca a presença de Kuan Yin dentro do devoto. Também é cura para o coração. Eu me refugio na Luz de Kuan Yin Saudações à Kuan Yin, a mais Compassiva e Misericordiosa Bodhisattva. ... Significado: Eu me refugio na Luz de Kwan Yin.

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Este é o mantra de invocação do Lótus Sagrado, se você quiser entrar nessa sintonia comece a entoá-lo no seu dia a dia.

Viva o agora, confie em Kuan Yin e se não conseguir confiar, peça a ela que o faça confiar, peça fé e confiança todos os dias, pois ela tem um jeito muito objetivo de nos provar que está por perto.

Quando você tiver fé o suficiente, somente pronunciar seu nome será bastante para que qualquer mal desapareça e a perfeição se manifeste em sua vida.

Esse mantra chama ou invoca a presença de Kuan Yin dentro do devoto. Também é cura para o coração.

Eu me refugio na Luz de Kuan Yin Saudações à Kuan Yin, a mais Compassiva e Misericordiosa Bodhisattva.

Repetir esse mantra em múltiplos de 108.

Você pode adquirir um japamala que contém 108 contas eu te ajuda a entoar o

mantra sem se perder na contagem.

Orando com o mala!

Orando o Mala (rosário de contas- 108 contas ao todo) de Kuan Yin Rezar um mala é algo que a primeira vista pode parecer cansativo e sem utilidade. Pense junto conosco. Quando você entoa ou medita um mantra sua mente se foca, adquire ritmo e não se envolve com pensamentos indesejáveis e que não só lhe trazem conflito como atrapalham sua evolução na prática. Focando a mente numa oração ou mantra você entra em sintonia e ressonância com a Luz de Kuan Yin, podendo direcioná-la para si, para outrem, para lugares, para o planeta e até para outras dimensões.

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O mala pode ser praticado de várias formas, aqui estão algumas: Entoando o mantra e visualisando Kuan Yin, sem focar em nada mais, sem intenção. OM MANI PADME HUM (mantra para harmonizar os chakras e iluminação) Entoando o mantra e visualisando Kuan Yin, declarando sua intenção (agradecer, invocar, pedir algo para si ou por alguém) Entoando a invocação Namo Iju Kuan shih in pusa para se conectar com ela.

Significado:

“Eu me refugio na Luz de Kwan Yin”.

Eu Chamo pela Bodhisattva Kuan Yin, Aquela que vê e ouve o sofrimento do Mundo.

Namo (Sânscrito) - uma homenagem ao Sagrado nome de Kuan Yin, Salve !

Kuan (Chinês) - aquela que cuida e observa

Shih (Chinês) - o mundo

Yin (Chinês) - Som / Voz

Pu’as (Sânscrito) - Bodhisattva

Quando entoamos um mantra estamos entrando em contato com a energia da divindade em ondas. Experimente fazer um pedido para o mantra.

Esta invocação deve ser feita de 21 a 108 x (uma volta de mala) - ou muitas voltas inteiras.

Um seguidor praticante, sempre entoa os mantras apenas para sintonizar e estar com ela, ao amanhecer e ao entardecer.

Um praticante que caminha para a luz, o entoa todo o tempo. Funde-se com Kwan YIn, se transforma na luz e puro amor, no Buddha do renascimento!

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Senhora Amorosa, do centro do Lótus Dourado, Senhora Divina das 108 faces de salvação, trazei-me (ou para quem se

deseja curar) a cura e o perdão. Derrama tuas bênçãos de misericórdia e teu balsamo das mil curas sobre a

causa do sofrimento. Cicatriza e regenera suas conseqüências para que eu (ou outrem) fique

mais saudável que antes, mais sábio, iluminado, grato e equilibrado para não voltar a sofrer e adoecer.

Remove Senhora das muitas espadas, meus medos e bloqueios, traz-me os curadores, os remédios e a capacidade de me curar.

Dá-me a alegria de sentir Tua luz e Tua mão a me guiar. OM MANI PADME HUM.

FONTE: Grupo Lótus Sagrado

GRATITUDE ETERNA!!!!!!!!! SENHORA AMOROSA!!!!! MÃE KUAN YIN!!!!!!!

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Ladainha de Kuan Yin

01 - SALVE KUAN SHIH YIN a amorosa Mãe e protetora. 02 - SALVE KUAN SHIH YIN refúgio dos seres sencientes. 03 - SALVE KUAN SHIH YIN que conserva a jóia que oprime os desejos. 04 - SALVE KUAN SHIH YIN alegria daquelas que querem ser mães. 05 - SALVE KUAN SHIH YIN a redentora de nosso carma. 06 - SALVE KUAN SHIH YIN que libera dos nossos infortúnios. 07 - SALVE KUAN SHIH YIN fonte da saúde. 08 - SALVE KUAN SHIH YIN a Amada. 09 - SALVE KUAN SHIH YIN a misericordiosa. 10 - SALVE KUAN SHIH YIN a que aumenta o amor. 11 - SALVE KUAN SHIH YIN a que é bênção eterna. 12 - SALVE KUAN SHIH YIN a que elimina o medo e a angústia. 13 - SALVE KUAN SHIH YIN a que acolhe a todos que procuram o seu refúgio. 14 - SALVE KUAN SHIH YIN a que cuida de seus devotos. 15 - SALVE KUAN SHIH YIN fonte de amor. 16 - SALVE KUAN SHIH YIN a plena de atributos auspiciosos. 17 - SALVE KUAN SHIH YIN para quem nada é impossível. 18 - SALVE KUAN SHIH YIN a beleza personificada. 19 - SALVE KUAN SHIH YIN de belíssimos olhos. 20 - SALVE KUAN SHIH YIN a que é fácil de encontrar. 21 - SALVE KUAN SHIH YIN a que ajuda os abandonados. 22 - SALVE KUAN SHIH YIN cujo nome purifica ao ser ouvido. 23 - SALVE KUAN SHIH YIN a pureza imaculada. 24 - SALVE KUAN SHIH YIN cujos votos são libertação para seus devotos.

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25 - SALVE KUAN SHIH YIN a possuidora da glória divina. 26 - SALVE KUAN SHIH YIN a que ama seus devotos. 27 - SALVE KUAN SHIH YIN a que destrói as dores dos que buscam sua ajuda. 28 - SALVE KUAN SHIH YIN a que nos libera da Roda do Samsara. 29 - SALVE KUAN SHIH YIN cujo rosto presta atenção a todas as partes. 30 - SALVE KUAN SHIH YIN a digna de toda veneração. 31 - SALVE KUAN SHIH YIN a encarnação da verdade. 32 - SALVE KUAN SHIH YIN a personificação da virtude eterna. 33 - SALVE KUAN SHIH YIN a Senhora da Paz. 34 - SALVE KUAN SHIH YIN que é Majestade e Glória. 35 - SALVE KUAN SHIH YIN que é nossa Mãe Protetora. 36 - SALVE KUAN SHIH YIN que não possui defeitos. 37 - SALVE KUAN SHIH YIN a plena de poderes milagrosos. 38 - SALVE KUAN SHIH YIN que veste roupas de glória. 39 - SALVE KUAN SHIH YIN a que é alegria no coração de seus devotos. 40 - SALVE KUAN SHIH YIN a encarnação da pureza. 41 - SALVE KUAN SHIH YIN cuja glória transcende todos os mundos. 42 - SALVE KUAN SHIH YIN que brilha na mente de seus devotos. 43 - SALVE KUAN SHIH YIN que mora no coração de seus fiéis. 44 - SALVE KUAN SHIH YIN a que facilmente nos entende. 45 - SALVE KUAN SHIH YIN que está mais além de todas as religiões. 46 - SALVE KUAN SHIH YIN a frutificadora da Terra. 47 - SALVE KUAN SHIH YIN refúgio dos que dependem dos elementos. 48 - SALVE KUAN SHIH YIN a rainha dos mares do sul. 49 - SALVE KUAN SHIH YIN a das 33 manifestações. 50 - SALVE KUAN SHIH YIN a que reside nas terras de AMITABHA. 51 - SALVE KUAN SHIH YIN a que habita em P'u-t'o Shan. 52 - SALVE KUAN SHIH YIN que jorra água abençoada sobre o mundo. 53 - SALVE KUAN SHIH YIN a que produz colheitas abundantes. 54 - SALVE KUAN SHIH YIN para quem levantam fontes de água pura. 55 - SALVE KUAN SHIH YIN a que deu seus olhos e suas mãos. 56 - SALVE KUAN SHIH YIN a quem os seres celestiais se elevam aos céus. 57 - SALVE KUAN SHIH YIN a solitária moradora da Pagoda da Colina. 58 - SALVE KUAN SHIH YIN a que surge no meio da flor de lótus. 59 - SALVE KUAN SHIH YIN que tem por todos e provém todos os dons. 60 - SALVE KUAN SHIH YIN a do rosto doce. 61 - SALVE KUAN SHIH YIN a que é porto seguro. 62 - SALVE KUAN SHIH YIN a que é a porta larga. 63 - SALVE KUAN SHIH YIN a que é coroada de luz.

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64 - SALVE KUAN SHIH YIN a que ascendeu entre os Mestres. 65 - SALVE KUAN SHIH YIN a que é levada por dragões. 66 - SALVE KUAN SHIH YIN a que é firme em seus votos. 67 - SALVE KUAN SHIH YIN a que é suporte dos caídos. 68 - SALVE KUAN SHIH YIN a que é mãe dos mil nomes. 69 - SALVE KUAN SHIH YIN digna de toda a adoração. 70 - SALVE KUAN SHIH YIN a benfeitora dos que lhe imploram. 71 - SALVE KUAN SHIH YIN a Senhora Celestial. 72 - SALVE KUAN SHIH YIN a que nutriu os campos de arroz. 73 - SALVE KUAN SHIH YIN a que colocou a rocha para proteger os seus fiéis. 74 - SALVE KUAN SHIH YIN a Luz que segura os perdidos. 75 - SALVE KUAN SHIH YIN a doadora de vida aos ventres estéreis. 76 - SALVE KUAN SHIH YIN a capitã do barco da salvação. 77 - SALVE KUAN SHIH YIN a total como a lua cheia. 78 - SALVE KUAN SHIH YIN caminho venturoso e feliz. 79 - SALVE KUAN SHIH YIN a que é frutificação e sustentação da terra. 80 - SALVE KUAN SHIH YIN a que é limpeza e saúde na água. 81 - SALVE KUAN SHIH YIN a que é energia e luz no fogo. 82 - SALVE KUAN SHIH YIN a que é aroma e frescor no ar. 83 - SALVE KUAN SHIH YIN a que está sempre desperta. 84 - SALVE KUAN SHIH YIN a Mãe de todas as Mães. 85 - SALVE KUAN SHIH YIN a Deusa do Tao. 86 - SALVE KUAN SHIH YIN a Bodisatva. 87 - SALVE KUAN SHIH YIN a Deusa vinda do Oriente. 88 - SALVE KUAN SHIH YIN consciência da compaixão. 89 - SALVE KUAN SHIH YIN a que é misericórdia inesgotável. 90 - SALVE KUAN SHIH YIN cujo poder rompe nossas correntes. 91 - SALVE KUAN SHIH YIN a que abençoa a renúncia voluntária. 92 - SALVE KUAN SHIH YIN a que é laço de amor entre os apaixonados. 93 - SALVE KUAN SHIH YIN a que é verdade mística. 94 - SALVE KUAN SHIH YIN a que é essência da formosura. 95 - SALVE KUAN SHIH YIN que veio ao Ocidente com seus fiéis emigrantes. 96 - SALVE KUAN SHIH YIN cujo amor nunca falha. 97 - SALVE KUAN SHIH YIN a que é a fala transcendental. 98 - SALVE KUAN SHIH YIN a que é o ornamento da alma pura. 99 - SALVE KUAN SHIH YIN a que transforma o pranto em riso. 100 - SALVE KUAN SHIH YIN a que transforma os gemidos em melodia. 101 - SALVE KUAN SHIH YIN a que coloca paz no desespero.

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102 - SALVE KUAN SHIH YIN a que resplandece na obscuridade. 103 - SALVE KUAN SHIH YIN a que recupera o perdido. 104 - SALVE KUAN SHIH YIN a que cura o desanuviado. 105 - SALVE KUAN SHIH YIN a senhora da chama violeta. 106 - SALVE KUAN SHIH YIN a que é minha amada Deusa. 107 - SALVE KUAN SHIH YIN a que, a seus pés de lótus, me prosto. 108 - SALVE KUAN SHIH YIN a que ouve os prantos do mundo. NA MO KUAN SHIH YIN PUSA

As 33 Manifestações de Kuan Yin

Todos invocam seu sagrado nome e podem ser feitos diversas vezes. Inúmeros milagres já foram alcançados com estes mantras. Entoe em voz audível e harmônica ou simplesmente mentalize.

Mas observe que o poder do mantra se faz em ressoar de dentro para fora de sua aura, usando-a como instrumento sonoro de amplificação.

Crie o hábito de entoar mantras e cantá-los

01 - NA-MO YANG LIU KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin que segura a árvore chorona. Remove mágoas, traz o perdão, regenera depois de um trauma, traz luz e alento.

02 - NA-MO LUNG T'OU KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin da cabeça de dragão. Traz proteção, bane energias demoníacas e seres trevosos, traz sabedoria.

03 - NA-MO CH'IH CHING KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin que contém os ensinamentos.

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Traz sabedoria, faz compreender e canalizar seus ensinamentos sagrados, auxilia nos estudos de todo gênero.

04 - NA-MO YUAN KUANG KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin da completa luz. Clareia, ilumina, salva.

05 - NA-MO YU HSI KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin da alegria e do humor. Traz alegria, felicidade, luz, riso e fortuna.

06 - NA-MO PAI YI KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin do manto sagrado. Por excelência o mantra de proteção de Kwan Yin, nos torna intocáveis. Muito recomendado em momentos de perigo, curas e para todas as crianças.

07 - NA-MO LIEN WO KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin que está sentada numa flor de lótus. Mantra usado na pratica de Lótus, esta é a Kwan yin das bençãos de cura do Lótus, deve ser entoado sempre antes das praticas curativas e na sadhana. Traz despertar da consciência e iluminação.

08 - NA-MO LUNG CHIEN KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin que está na queda-d’água ou na cachoeira. Traz purificação, limpeza, amor, clareza, limpa o carma.

09 - NA-MO SHIH YAO KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin que dá remédios. Mantra de cura de Kwan Yin, deve ser feito para todos problemas de saúde, para abençoar a água, para abençoar nossos remédios. Muitas pessoas ja se curaram de doenças difíceis apenas com a recitaçao deste mantra. recomendo sempre.

10 - NA-MO YU LAN KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin da cesta de peixes. Este é um mantra de fartura, colheita, abundância e para conseguir trabalho.

11 - NA-MO TE WANG KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin, o rei do mérito.

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Para louvá-la o que deve ser feito pela manhã e noite todos os dias. Traz senso de mérito, pois todos temos. Ela é mãe grandiosa e tudo provê aos seus filhos. Peça tudo o tempo todo, começando por ter virtudes.

12 - NA-MO SHUI YUEH KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin da lua e da água. Traz intuição, rege os signos de água, benze a água, traz visão psíquica, amor, inspiração, regula os ciclos femininos e o sistema linfático.

13 - NA-MO I YEH KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin de uma folha. Traz humildade, simplicidade, chama rapidamente sua energia, deve ser praticado de joelhos ou em posição de respeito.

14 - NA-MO CH'ING CHING KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin da garganta azul. Traz fala fluida, verdadeira, paz e recolhimento.

15 - NA-MO WEI TE KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome da poderosa e virtuosa Kuan Yin. Louvar a Kwan Yin, pode ser sempre feito, traz virtudes e força. Lembre, ter poder antes de tudo é poder fazer, assim sendo, peça.

16 - NA-MO YEN MING KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin que dá vida (longevidade). Pratica da Longevidade, recomendo ser feito junto com o mantra de tara branca pedindo saúde, beleza e virtude junto. Esta prática opera milagres em toda vida da pessoa. Observe, sempre que pedir longevidade peça felicidade e saúde, pois de nada adianta viver muito e viver mal. Outro pedido importante é poder serví-la e acumular mérito para sua iluminação.

17 - NA-MO CHUNG PAO KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin de vários tesouros. Traz tesouros desde materiais até joias de virtude que desconhecemos dentro de nós mesmos ou de outros. Mantra de abundancia, mas principalmente de despertar de boas faculdades.

18 - NA-MO YEN HU KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin caverna rochosa. Traz contato profundo com seu eu interior, com a terra e como Nossa senhora da Gruta, traz milagres de todos os gêneros, pode ser sempre feito pra qualquer situação. Auxilia no contato com o Mestre interno de cada um.

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19 - NA-MO NENG CHING KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin que acalma. Para paz, calma, serenidade. Deve ser o primeiro mantra de um praticante, pois sem a serenidade plena, não iniciamos a pratica meditativa.

20 - NA-MO A-NOU KUAN YIN. Homenagem ao sagrado do nome de Anu Kuan Yin. Kwan Yin do rio Anu, que nos ensina a deixar fluir a vida. Traz o poder de Kwan Yin de transmutar tudo com amor, transformando toda realidade. É um mantra de transmutação por excelência

.

21 - NA-MO A-MO-TI KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin a destemida. Força, proteção, coragem, remove a ilusão do perigo e de todo medo.

22 - NA-MO YEH I KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin do manto de folhas. Nos ensina a lidar com as forças da natureza, contar com elas, observar o tempo e respeitar e conhecer as leis cósmicas. É um mantra de meditação e contemplação, deve ser feito em retiros ou em momentos que precisamos observar tudo com distanciamento e sabedoria.

23 - NA-MO LIU LI KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Vaidurya. Este é um mantra da medicina e cura, deve ser usado meditando com um cristal de lápis-lazuli ou junto com a imagem do Buddha da Medicina. Deve ser feito por hospitais e lugares de saúde, para curadores e para enfermos. Traz curas milagrosas. Para nós mesmos ensina as técnicas curativas e mantém saúde removendo a ilusão que causou a doença.

24 - NA-MO TO-LO KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin Mãe da salvação. Este é o Mantra da Grande Mãe, o aspecto feminino da divinadade, em qualquer momento deve ser praticadom. Em rituais é o primeiro a ser feito. Para o despertar do feminino dentro de cada um e curar todos os aspectos do lado esquerdo do corpo e com as mulheres tanto ancenstrais quanto de nossa vida.

25 - NA-MO KE LI KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin da ostra.

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Este mantra nos traz abertura de partes fechadas da consciência, assim como para pessoas e situações fechadas, traz a descoberta de que tudo o que parece ruim, traz ensinamentos valiosos, como a pedra que vira pérola. Para quando não sabemos o porque de cada situação.

26 - NA-MO LIU SHIH KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin das seis horas. Esta é a hora da consagração das almas, até no cristianismo. Faz-se este mantra quando alguém ja desencarnou ou está para desencarnar e pede-se para kwan yin guiar a pessoa. Também nos coloca em contato com a onisciência e onipresença de Kwan yin, para quando precisamos saber que somente o agora é o tempo certo criarmos tudo, e que o efeito tem o tempo do universo.

27 - NA-MO P'U PEI KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin universalmente compassiva. Este é o mantra que nos dá a sabedoria da relação entre céu e terra. Nos ensina que com a prática perseverante chegamos a iluminação para poder iniciar o caminho do aprendizado entre os iluminados. Que basta seguir sem parar e que a compaixão é um dos caminhos perfeitos para a iluminação buddhica.

28 - NA-MO MA LANG FU KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin esposa de Ma-Lang. Este mantra nos convida a demonstrar o caminho para a consciência superior. Ele ensina o discernimento entre espíritos e nos prepara para compartilhar nossas descobertas com os outros.

29 - NA-MO HO CHANG KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin da oração. Esta imagem representa a dedicação de toda uma vida para um caminho espiritual. Ela nos ensina sobre a devoção e os dons do Espírito Divino. Traz o poder da oração consciente, que é infinito. Para quando precisamos rezar algo ou orar por uma pessoa ou situação. É um mantra poderoso de auxilio.

30 - NA-MO I JU KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin da unidade. Este mantra representa a harmonia. Ela ensina-nos a superar as vibrações deste mundo e permanecer centrado ao experimentar o aparecimento de energias negativas. Traz a unidade com a fonte universal e a sabedoria

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(obrigatória) de que tudo está interligado e pertence a uma unidade maior. Para reunir o que estava separado.

31 - NA-MO PU ERH KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin da não-dualidade. Este mantra promete proteção contra percebida energias negativas. Ela nos ensina como suspender o julgamento e conquistar nossa crença em qualquer divisão interna ou externa. Remove a ilusão e cura nossa sombra.

32 - NA-MO CH'IH LIEN HUA KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin que segura o lótus. Mantra do voto de bodisatva de reencarnar sempre até que todos os seres sencientes saia da roda do sofrimento e da ilusão. Nos ensina que a iluminação está em nossas mãos e que tudo podemos. Para momentos em que pensamentos que somos impotentes ou inferiores.

Para meditação.

33 - NA-MO SA SHUI KUAN YIN. Homenagem ao sagrado nome de Kuan Yin da água pura. Fala sobre o estado iluminado e a pureza do ser. Traz a energia da imaculada compaixão. O estágio de luz, a perfeição (que é constantemente aperfeiçoável numa eterna movimentação junto com a própria evolução do universo). Recomendo ser feito sempre ao final da saddhana ou pratica de cura.

As 33 Manifestações de Kuan Yin

14 pontos de luz para guiar seu caminho. Texto de Craing Howell,destilada a partir de 8 anos de transcrições. 1. Compaixão . Compaixão não significa simpatia e, certamente, não significa um sentimento ou pena de alguém. Compaixão é uma forma independente da simpatia que vem do coração. É apenas “ser lá “energeticamente por alguém (ou seja por você mesmo) e não tornar-se enredado em qualquer sentimentos ou emoções, muitas vezes em torno dele.

2. Estar com a natureza Kuan Yin informa estar na natureza, pelo menos uma vez por dia. Isso pode ser impossível para a maioria de nós trabalhando duro todos os dias.

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Mas talvez nós podemos simplesmente sair por alguns minutos, tornar nossa respiração mais profunda, olhar para os pássaros, as árvores, sentir o calor do sol, ver o céu, a lua, as estrelas e se conectar conscientemente, sentindo e amando a beleza da criação de Deus, sabendo que vocês também faz parte disso.

3.Bênção sua comida e água O amor e o respeito pela água que bebemos e para a água existente no planeta é essencial, especialmente agora.

Nosso alimento é contaminado – quimicamente e energicamente, esta é a infeliz verdade.Mas, por bênção, neutralize.Você pode pelo menos neutralizar qualquer energia negativa que foi absorvida pelo alimento que passa de um lugar para lugar. Fazendo isso, dizendo a bênção realmente ajuda a mudar a água é a energia. Pode não acontecer imediatamente, mas se você criar o hábito de fazer a oração todos os dias você verá resultados. Kuan Yin sugere uma pequena oração sobre a água que você bebe ou o alimento que você come para energeticamente purificá-la.Aqui está:

Com estas mãos, com este coração.

e com a pura intenção de Deus.

Essa água é abençoada, remover e transmutar toda a impureza.

e devolvê-lo à luz para sempre.

Amém.

4. Meditar Kuan Yin sempre sugeriu meditação duas vezes por dia, pelo menos 20 minutos de cada vez.

A melhor hora para meditar é de manhã, por volta do amanhecer lá pelas 5, 6 horas da manhã e à tarde quando já estiver quase anoitecendo 6 horas da tarde.Nestes horários as energias são mais favoráveis para se conectar com você mesmo e usufruir de um momento de tranqüilidade em sua vida. O ato meditar ajuda em todas as áreas da vida tanto mental quanto fisicamente .Experimente a longo prazo e veja tais benefícios em sua vida.

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5.Abrandar Encontrar uma maneira de retardar as nossas vidas um pouco. Alguns dirão que isso é impossível devido a esta ou aquela razão.ok.E apenas de orientação para o seu crescimento espiritual.

6. Respiração Kwan Yin se você perceber que você esta com uma respiração superficial, tente tornar sua respiração mais profunda.

A respiração é uma ferramenta poderosa para a cura.Tente respirar através de seu coração. Use sua imaginação e ver o ar entrando e saindo do seu chacka cardíaco. 7. Porque você está aqui Para encontrar Deus, e encontrar a Deus dentro de si mesmo, tendo isto temos a felicidade, amor e compaixão.

8. Desapego Este é um grande problema.Trata-se de confiar tanto que tudo vai acabar bem, sabendo que o Espírito Santo está no comando, que não temos medo de nada sobre o futuro, nós não sentimos que temos de controlá-lo ou fazer nada em particular do que outros aguardam o resultado positivo. Eu não conheço muitas pessoas também que podem fazer isso, o tempo todo, inclusive eu, mas podemos continuar tentando. 9.2012 e os valores energéticos de grande mudança O calendário maia termina um grande ciclo de milhares de anos, em 2012. Este não é o fim do mundo, não é um prenúncio de desastre.É uma chamada para todos temos o ato de acordar espirituamente a partir deste momento a Terra estará em alinhamento com o centro de nossa galáxia, a Via Láctea.Este ciclo não tenha ocorrido há mais de 26 mil anos.Kwan Yin diz que isso é algo para prestar atenção. Ela diz que até 2012 (ou antes), estaremos sendo convidados a proferir uma decisão consciente para seguir adiante em nosso crescimento alma ou não. 10. O momento atual Se você tem um interesse em consciência espiritual, você pode ter ouvido de muitas fontes diferentes que tudo o que temos é o momento presente. Estar no momento é a coisa mais poderosa que se pode fazer, porque você pode ser responsável pelo acontecimento seguinte.É agora o momento presente que você altera seu futuro.

11.Aceitação

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Muitos ataques de raiva e depressão podem ser aliviados por aceitar “o que é”. Isso significa a aceitação de não apenas o que as experiências vêm nossa maneira, mas aceitar o que somos no momento. Quando nós tentamos mudar algo para se adequar a nossa imagem de como deve ser, estamos lutando contra “o que é” em vez de olhar para ele do modo de observação e de ver a verdade.

Saiba que muitas vezes quando nos deparamos com problemas, a aceitação realmente abre as portas para uma fácil solução.

12. Distanciamento Kwan Yin diz a permitir-se a voltar para o modo de observação. Quanto mais você dá a si mesmo permissão para estar no modo de observação, cada vez mais você será capaz de observar e permitir que aquilo que está fora há de acontecer, mas não levá-la tão profundamente como se você tivesse causado.

13. Gratidão Gratidão é a existência de alguém que está no momento de gratidão por toda a experiência, sem julgar ou reclamar sobre qualquer uma das experiências.Portanto, é inadequado julgar se você optar por viver em graça. Para ser honesta e sinceramente grato pelo que você está enfrentando no momento reforça o aspecto positivo da vida. É o que ajuda a ver o bem em situações difíceis.Quando nós somos gratos pelo que temos, este é um sinal para o Universo para liberar mais para nós.

14. Na vontade de Deus Embora nós temos livre arbítrio aqui neste planeta e somos incentivados a usá-lo, somos convidados a recordar que há uma maior vontade em ação. Esta não é a vontade de um senhor despótico, mas mais como um energético decreto que move todo o Universo e afeta tudo de uma forma positiva para o benefício de todos.

A vontade de Deus é realmente a maior parte de nós mesmos.Nós pensamos que somos indivíduos, mas na verdade nós somos um coletivo.

Quando você está tentando realizar alguma coisa, você vai ficar melhor e os resultados serão mais duradouros a longo prazo se você tentar realizar esta idéia de que tudo o que nos propusemos a fazer seria melhor

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servido de ajuda aos outros de alguma forma, assim como nós mesmos, que recebemos benefícios, os outros receberam também.

A idéia é simples apenas após a cada ação positiva você se lembra e diz esta oração silenciosamente “Em Vontade de Deus” realizo tal ação e assim estará beneficiando não só a si mesmo mas também a todos.

A TRANSMISSÃO DAS 21 TARAS - DEDICADO

À TARA VERDE

A Transmissão das 21 Taras

Maha Arya Tara

O Shakti espiritual de Amoghasiddhi

EXERCÍCIO EM TARA VERDE

PRELIMINARES:

Eu me prosterno para a abençoada, reverenciada, nosso constante e único

refúgio, cujo nome, lembrado e mantido, confere os comuns e

extraordinários síddhis. Compus este ritual para agradá-la bem amada.

Você que deseja executar o Ritual de Arya Tara deve preparar no centro

de um quarto limpo, um santuário coberto apropriadamente de fileiras,

sobre o qual esteja presente a imagem de Jetsun Tara. Coloque em frente

da imagem uma mandala, com sete montes de arroz. Disponha as tormas

no santuário (ou mesmo uma única torma), ao longo da qual a tijelinha de

água, incenso não aceso em oferecimento, lâmpada sem fogo, e o

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oferecimento de alimento.

Comece suplicando pela força do refúgio:

Mui glorioso e precioso guru raiz, a magna jóia sentada sobre um lótus na

coroa de minha cabeça, do fundo de sua grande compaixão ponha os

olhos sobre mim e me conceda os siddhis de corpo, palavra e mente!

INICIAÇÃO DO CORPO, PALAVRA e MENTE:

1 - Na testa está à letra branca OM, representando o corpo de todos os

Buddhas.

2 - Na garganta está à letra vermelha AH, a fala de todos os iluminados.

3 - No coração está à letra azul HUM que é a mente de todos os Buddhas.

Na realidade, seu corpo, fala e mente sempre foi o corpo santo, fala, e

mente dos Buddhas. Como Você percebe estes impuros, e para

transcender isto, visualize nos seus três lugares as sílabas OM, AH, e HUM.

Em cima da sílaba HUM, a pessoa também deve visualizar a sílaba TAM, a

sílaba de semente de Tara.

Ter consciente a ordem do Chamado: corpo, fala e mente.

Na realidade, seu corpo, fala e mente sempre foi o corpo santo, fala, e

mente dos Buddhas.

Como você sabe retiramos a impureza, para transcender, visualizando nos

seus três lugares as sílabas OM, AH, e HUM.

Em cima da sílaba HUM, a pessoa também deve visualizar a sílaba TAM, a

sílaba de semente de Tara.

Ter consciente a ordem do Chamado: corpo, fala e mente.

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Visualizar Tara em uma pequena esmeralda e a silaba TAM.

Deste modo se tem um perfeito chamado as dez direções aos reinos de

Buddha e alcançando todos os iluminados, invocando bênçãos infinitas

dos Buddhas e Bodhisattvas, chamando a sabedoria e compaixão.

Agora todos os iluminados assumem a forma de Tara. Há no espaço acima

e ao redor de nós milhões e bilhões de Taras Verdes de aparecimento

primoroso que como chuva caem em nós e são absorvidas em nossos

corpos

1 - Iniciação do Corpo: OM na testa, branca.

Como um ajuntamento de tempestades gigantescas de todas as dez

direções, todas estas caem sobre nós e são absorvidas em nós. Em uma

autorização [iniciação], isto é conhecido como a descida de bênçãos, e é

extremamente importante.

Logo, raios de brilho claro do coração do Guru, convidando todas as

deidades de iniciação a aparecer diante do Guru no céu, e o Guru

arremessa néctar do vaso de iniciação.

Simultaneamente, as deidades dão iniciação vertendo néctar de seus

vasos contidos nas suas mãos.

Este néctar entra pelos topos de nossas cabeças, enchendo nossos corpos

completamente e transbordando a coroa de nossas cabeças onde tomam

a forma do Buddha Amoghasiddhi.

2 - Iniciação da Garganta: AH fala, vermelho.

Para a bênção da fala iluminada de Tara, a pessoa imagina isso: de dentro

do coração do Guru e de Tara no santuário há a letra que é TAM cercada

pelo mantra de Tara. Raios de cor clara saem do TAM no coração do Guru

e do santuário de Tara. Agora nós recitamos o mantra: OM TARE TUTTARE

TURE SVAHA. Como bolhas de sabão que se levantam da água, da boca do

Guru na forma de Tara e da boca do santuário Tara, as letras do mantra se

emitem, e são absorvidas na sílaba de semente TAM em seu coração.

Eles são absorvidos no aspecto de samadhi, a Tara minúscula no centro de

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nossos corações. Estas letras se organizam agora ao redor do TAM no

disco de lua no centro de coração de Tara minúscula em nossos corações.

A sílaba semente TAM no coração de Tara é rodeada pelas dez sílabas do

mantra dela.

A seguir a pessoa imagina que todas as bênçãos da fala iluminada de

todos os Buddhas tomam a forma de letras do mantra de Tara, e tudo está

em nós. Estas letras entram em nós por nossas bocas, e são recebidas pelo

aspecto de sabedoria, a Tara que aparece em nossos corações. Mais uma

vez nós repetimos o mantra.

Aqui a pessoa sente que todos os impedimentos vocais são purificados e

todos os obstáculos em relação à fala da pessoa. Todos os efeitos de atos

não-virtuosos prévios da fala também são purificados.

A pessoa é autorizada a recitar o mantra de Tara.

3 - Iniciação da Mente: HUM coração, azul.

Segue a bênção da mente. Para isto, a pessoa focaliza Tara no santuário, a

Tara na mandala. Agora a pessoa desperta a maior devoção por Mãe Tara,

e lhe suplica que dê as suas bênçãos. Do seu coração flores incontáveis

emanam como a utpala - o loto azul contido na sua mão esquerda. Todos

estes são absorvidos em nós pelos topos de nossas cabeças.

Finalmente, a pessoa imagina aquela luz brilhante adiante e que

transforma tudo no universo inanimado do palácio celestial, e todos os

seres sensíveis são transformados na forma de Tara.

Descanse a mente brevemente neste estado onde tudo é conhecido como

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estando como em um sonho.

Deste modo a pessoa pode receber as bênçãos e a consagração do corpo

iluminado, fala, e mente de Tara, e também receber as bênçãos do vaso

de iniciação.

A pessoa então oferece uma mandala em gratidão pela bênção.

Seguir com a Súplica para

”Tara os Sete Protetores”

1 - No Reino do Dharmadhatu Por nascer,

Mora a Sagrada Mãe Tara.

Ela que dá felicidade a todos os seres sensíveis.

Eu rezo a você, nos proteja de todos os tipos de medos!

2 - Não percebendo a si mesmo como Dharmakaya.

As mentes dos seres sensíveis são possessas de emoções negativas.

A estes a mãe dos seres sensíveis que vagam em Samsara.

Oh Mãe Santificada, por favor, nos proteja!

3 - Não tendo entendido o profundo Dharma por dentro.

E tendo seguido o nível convencional das palavras.

Seres são enganados por visões filosóficas erradas e dogmas.

Oh Mãe Santificada, por favor, nos proteja!

4 - Difícil de perceber é a própria mente.

Alguns percebem isto, mas não praticam perfeitamente depois

Para os que estão perdidos em atividades mundanas insalubres.

Oh Mãe Santificada, Incorporação da Plena Atenção Perfeita,

por favor, nos proteja!

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5 - A Realidade Absoluta da Mente é a sabedoria Buddhica

Não-dual Inata.

Mas por causa da habitual concepção dualística,

A pessoa é aprisionada nisto em tudo o que faz.

Oh Mãe Perfeita de Sabedoria Não-dual, por favor, nos proteja!

6 - Apegados à concepção de Vacuidade

alguns pensam que entendem a Realidade Absoluta.

Mas não entendem a interdependência de Causa e Efeito

da Realidade Fenomenal.

São seres iludidos com relação à Realidade dos Fenômenos

Oh a Mãe Onisciente, por favor, nos proteja!

7 - Como a natureza do espaço que está além de todas as concepções,

A Realidade de todos condicionados fenômenos não é diferente disso.

Mas isso não foi percebido, então.

Oh a Mãe Perfeitamente Iluminada,

por favor, nos proteja, os novatos no Caminho!

Invocar os Vasos e as qualidades.

“As 21 Taras de acordo com a Tradição de Atisha”:

No sistema de Atisha todo as Taras aparecem na mesma postura básica

com caras e mãos iguais e diferem somente na cor do corpo e do vaso na

mão direita de cada uma. Algumas têm uma expressão facial ligeiramente

feroz.

O verde é a cor preliminar da Tara, porém o verde não é incluído na

enumeração dos 21.

Há Quatro Taras vermelhas, Seis brancas, três amarelas, quatro laranjas,

duas Vermelho-escuro e 2 Taras pretas, para um total de 21.

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1 - Nyurma Palmo - Vermelha

A ágil Dama da Glória: para pacificar as aflições devido a obstáculos; para

exercer influência positiva sobre aqueles que estão errados. Para pacificar

entraves e desenvolver Bodhicitta.

2 - Shiwa Ch'enmo - Branca

Para pacificar influências externas negativas. Senhora da Suprema Paz:

Brilhantemente branca expressão pacífica para pacificar doenças,

maledicências ou influências demoníacas e problemas.

3 - Serdog Chen - Amarela

Para desenvolver prosperidade e longevidade. Senhora da Cor Amarela

Dourada: para aumentar a longevidade e riqueza.

4 - Namgyalma (Ushnisha) - Amarela

Ela reside na Morada dos Budas e desenvolve prosperidade e longevidade.

Senhora da Vitória Completa, Corporificação de Todas as Qualidades

Positivas: para realizar longevidade.

Seu mantra é: OM BHUM SOHA (Ohm Dhrung Sowha).

5 - Kurukulla – Laranja ou vermelha

Aquela que Proclama o Som de Hung: gargalhando com apaixonada

expressão para dominar e influenciar as pessoas. Desenvolve a capacidade

das pessoas. Elas também têm a reputação de lhe arranjar parceiras

sexuais. Recomenda-se recorrer a outras práticas para se fazer junto com

a Kurukulla para equilibrar as energias, pois sua prática sozinha pode

causar ansiedade, agitação e nervosismo.

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Seu mantra é: Om kurukulle hum hrin svaha

6 - Jigten Sumle Nampar Gyalma - Vermelho-escuro

Aquela que é Completamente Vitoriosa Sobre os Três Mundos: Vermelho-

escuro, levemente irada para domar espíritos (Bhuta). Esta Tara é usada

para domar os espíritos elementais - seres locais que podem nos causar

problemas.

7 - Shen Jom-Ma - Preta

A que Conquista os Outros: Negra expressão irada para desviar os mantras

nocivos dos outros. Esta Tara nos protege contra magia e maldições de

seres humanos e não-humanos.

8 - Du Dra Jom Ma - Vermelho-escuro

A que Conquista Maras e Inimigos: expressão irada e aborrecida para

eliminar os danos causados por inimigos. Ela nos garante vitórias.

9 - Jigpa Kunkhyob Ma - Branca

A que Protege Contra Todos os Medos: pacifica e expressão risonha para

guarda contra todos os medos. Esta Tara nos salva de todos os medos.

10 - Dudang Jigten Wangdu Dema - Vermelha

A que põe os Maras e o Mundo sob seu Poder: expressão gargalhante

domina todos os Maras e forças obstrutivas. Ela nos protege contra

confusão mental causada por espíritos.

11 - Norgyun (Basudarini) - Laranja

41

A que Erradica a Pobreza: para erradicar todas as formas de pobreza.

Remove a pobreza e nos traz prosperidade. Todas as práticas de

prosperidade sempre mencionam esta divindade.

Seu mantra é: OM BASUDARINI SOHA ou

OM TARE TUTARE TURE BASUDARINI SOHA

12 - Tashi Donjedma - Amarela

A que Garante Tudo o que é Auspicioso: para assegurar as condições

auspiciosas. Ela nos traz condições auspiciosas, como clima bom para

plantio, muitos filhos, prosperidade e sorte no lugar onde vivemos.

Seu mantra é: OM TARE TUTARE TARE MANGALAM SOHA "mangala"

significa uma benção ou bons presságios

13 - Metar Barma - Vermelha

Para as pessoas falarem bem de nós e nos prevenir contra difamação ou

problemas de reputação verbal.

14 - Tronyer Chen - Preta

A que é Tremendamente Irada: Negra, irada com expressão carrancuda e

irritada para suprimir problemas. Esta Tara é para suprimir forças que

podem estar tentando nos obstruir. (forças do espírito)

15 - Shiwa Ch'enma - Branca

A Supremamente Pacifica: expressando excelente paz, para pacificar o

efeito das nossas próprias ações maléficas. Para purificar e suprimir os

efeitos das próprias ações negativas.

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16 - Saraswati - Vermelha

Tara que nasce do Hung da Consciência intrínseca: para aumentar o

conhecimento transcendental e sabedoria. Esta Tara é a patrona das

Artes, música e aprendizado. Ela é a consorte de Manjushri, Bodisatva da

Sabedoria.

Seu mantra é: OM EIM SARASWATYEI SWAHA

17 - Jigten Sumyowa - Laranja

A que faz Tremer os Três Reinos: para pacificar maras e forças obstrutivas.

Para pacificar problemas.

18 - Dugselma - Branca

A que Neutraliza Veneno: para pacificar as venenosas influências de

espíritos-nagas. Esta Tara purifica ou neutraliza os efeitos de venenos. No

Oriente é freqüente o uso de venenos por inimigos.Aqui no Ocidente

podemos usar o seu mantra contra substâncias nocivas que podem nos

prejudicar.

19 - Mip'ham Gyalmo - Branca

A que Alivia Todo Sofrimento: pacífica, sorrindo, para dissipar disputas e

conflitos, e sonhos maus. Pacificadora. Seu mantra evita discussões e

sonhos ruins. É rápido e efetivo.

Seu mantra é: OM TARA TUTARE TURE MOTSANA SOHA

20 - Selwe'i Drolma - Laranja

A que Remove a Peste: pacifica, para guardar contra as epidemias e

dissipá-las. Esta Tara remove a pestilência. É normalmente invocada

quando alguma praga ataca. Alguns acham desrespeitoso invocá-la para

uma dor de cabeça ou nariz escorrendo. Nada a ver. Tara deve ser

invocada sempre que possível para qualquer tipo de problema.

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21 - Tr'inle Tamche Yongsu Dzogpar Jepe'i Drolma - Branca

A Completamente Perfeita de Todas as Atividades Iluminadas: pacífica,

para completar e aperfeiçoar todas as atividades. Esta Tara torna tudo

perfeito e completo.

Iniciar a:

PRÁTICA DE TARA VERDE

E

DAS VINTE E UMA TARAS

REFÚGIO E GERAÇÃO DE BODHICHITTA: ·

Eu me refugio, ate alcançar a iluminação,

no Buda, no Lhama e na Assembléia Suprema.

Que, pelos méritos alcançados com a prática da Generosidade e das

outras Perfeições, que eu possa atingir rapidamente o estado de Buda

para o benefício de todos os seres sencientes.

OS QUATRO PENSAMENTOS INCOMENSURÁVEIS:

Possam todos os seres possuir a felicidade e suas causas. Possam todos

permanecer livres do sofrimento e suas causas.

Possas todos permanecer inseparáveis do êxtase e livres da dor. Possam

todos viver em equanimidade livres da parcialidade do apego e do ódio.

CONSAGRAÇÃO DO LOCAL:

Que todos os reinos onde se encontrem os seres sencientes sejam

purificados e isentos de espinhos e impurezas e que possam ser

transformados na natureza flexível e suave do lápis lazuli tão suave

quanto à palma da mão de uma criança.

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OFERECIMENTO: Que o reino do espaço, em sua integralidade, seja

preenchido com as oferendas de deuses e homens, tanto as oferecidas

fisicamente quanto às visualizadas, juntamente com as nuvens de

oferecimentos de Samantabadra.

BENÇÃO DAS OFERENDAS:

ORAÇÃO PARA AS OFERENDAS

Que minhas oferendas venham a ser iguais a estas, devido a força da

verdade das três jóias (Buda, Dharma e Sangha), as benções de todos os

Lamas e Bodhisattvas, a energia espiritual e o imaculado e inconcebível

dharmadhatu.

INVOCAÇAO A TARA VERDE E AS VINTE E UMA TARAS:

Da suprema terra do Potala, ó Mãe Tara, nascida da sílaba semente de cor

verde TAM, executora das ações de todos os Buddhas dos três tempos,

adornada com o Buddha Amitabha no alto de sua cabeça, eu suplico que

venha, juntamente com toda sua assembléia, preencher o espaço diante

de mim.

HOMENAGEM A TARA:

Com suas coroas os deuses e semideuses se inclinam diante de seus pés

de lótus. Para a Mãe Tara, libertadora de todos os medos, eu me

prosterno.

ORAÇÃO DOS SETE RAMOS

Com a mente pura eu me prosterno diante da Veneralíssima Tare e diante

de todos os Buddhas e Bidhissatvas que habitam os três tempos e as dez

direções.

Faço oferecimentos materiais e mentais de flores, incenso, luzes,

perfumes, comidas e música e imploro à assembléia de Tares que os

45

aceite.

Reconheço, confesso e profundamente me arrependo de todas as faltas

que tenha cometido desde os tempos imemoriais até agora tanto as dez

ações não-virtuosas quanto os cinco crimes hediondos

dominado pelos fatores perturbadores da mente.

Regozijo-me pelos extraordinários méritos e virtudes acumulados desde

os três

tempos pelos Iluminados Srávakas, Pratchecabuddhas e bodisshátuas e

pelos seres extraordinários.

Rogo a Tara que ponha em movimento a Roda dos Três Veículos de

Dharma o grande, o médio e o pequeno de acordo com as tendências,

aptidões e capacidade mental de todos os seres sencientes.

Peço a Tara que não entre no Nirvana até que cesse o Samsara velando

com compaixão por todos os seres submersos nesse oceano de

sofrimento.

Que todos os méritos que por ventura tenha acumulado tornem-se causa

para minha iluminação a fim de que eu possa me converter no grande

libertador de todos os seres.

Prosternação Das 21 TARE

1 - Prosternações à Nobre, que é rápida e corajosa; cujos olhos brilham e

que nasce face-lótus do Senhor dos Três Mundos;

2 - Prosternações a Ela, cuja luminosa face brilha com a luz de cem mil luas

cheias de Outono, brilhante constelação de mil estrelas;

3 - Prosternações para quem segura o lótus azul que purifica os três

venenos e possui infinitas qualidades de doação, diligência, ética,

paciência, meditação e paz;

4 - Prosternações à Unisha dos Tatághatas, que conquista ilimitáveis

46

vitórias e é servida pelos filhos dos conquistadores que atingiram as

perfeições;

5 - Prosternações a Ela, cujas letras TUTTARE e HUM, com sua luz

poderosa, preenchem os sete mundos, beneficiando os seres;

6 - Prosternações a Ela que é louvada por Shakra, Agni, Brahma, Vayu e

Ishvara; em frente à qual assembléia de demônios, zombies, gandharvas e

yákshas oferecem preces;

7 - Prosternações a quem destrói o mágico poderes dos outros com os

sons TRAT e PHÊT, Pressionando com o pé direito curvado e o esquerdo

estendido, brilhando com a luz flamejante do fogo;

8 - Prosternações a Ture, a terrível, que conquista a totalidade dos ferozes

demônios, cuja face-lótus em disposição irada mata os inimigos todos;

9 - Prosternações a Ela, a mão esquerda posta no coração, no gesto que

simboliza as Três Jóias, as palmas adornadas com a Roda Universal,

radiação que conquista turbulências e obstáculos;

10 - Prosternações à grande jubilosa, sobre cuja cabeça o rosário de

coruscantes luzes; e rindo-se, rindo-se fortemente controla os demônios e

o mundo com TUTTARA;

11 - Prosternações a Ela, que tem o poder de subordinar a inteira

assembléia dos protetores da terra; e resgata completamente os

destituídos com o irado movimento da letra HUM;

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12 - Prosternações a quem tem a lua crescente como ornamento na

cabeça e brilha com vários outros adereços, sobre cujo coque dos cabelos

está Amitabha de onde partem contínuas luzes;

13 - Prosternações a Ela, dentro de guirlanda qual no fogo do fim dos

mundos, com isso dominando o exército sitiante dos inimigos da

felicidade, com a perna direita estendida e a perna esquerda dobrada;

14 - Prosternações a Ela, cuja mão esquerda em mudra ameaçador golpeia

a terra de modo irado, com a letra HUNG abrandando os sete tipos de

seres;

15 - Prosternações a Ela, abençoada, virtuosa, serena; seu campo de

prática é o calmo Nirvana, possuidora de SVAHA e OM, destruindo as

grandes ações prejudiciais;

16 - Prosternações a Ela, que destrói os inimigos sitiantes da felicidade,

que libera com a formulação do mantra de dez letras e HUNG;

17 -Prosternações a Ela, TURE, que bate o pé com a sílaba HUNG,

sacudindo o monte Mandara, Vindhya e os três mundos;

18 - Prosternações a Ela, que segura a lebre-marcada lua, assumindo a

forma do lago das deusas; no refrigério da lua os três venenos são

purificados quando pronuncia duas TARAS e a letra PHÊT;

19 - Prosternações a Ela, servida pelo rei dos deuses, pelos deuses, pelos

homens e por todos; dissolve as brigas e maus sonhos com a armadura

encantadora e brilhante;

20 - Prosternações a Ela, cujos dois olhos - o sol e a lua - iluminam com

raios que removem as piores doenças, proferindo uma vez TUTTARA e

duas vezes HARA;

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21 - Prosternações a Ela, que possui a força tranqüila das três jóias, destrói

os maus espíritos e a caminhante morte...

TURE, a excelente senhora!

OBS: Esta é prática do mantra-raiz

Com vinte-e-um prosternações.

RECITAÇÃO DO MANTRA:

OM TARE TUTTARE TURE SOHA

ORACÃO DOS BENEFÍCIOS DESTA PRÁTICA:

Para a sábia pessoa que recitar estas estrofes quando acorda de

madrugada ou à noite com grande devoção à deidade, relembrando-se de

suas preces, Jetsun Tara lhe garante a total ausência de medo, ela pacifica

todas as suas ações corruptas, e destrói todos os destinos inferiores:

setenta milhões de bhagaváts vão iniciá-la para que então atinja a

budeidade. Se acontecer de ter comido ou bebido um veneno mortal,

animal ou vegetal pela lembrança dessas estrofes isto será plenamente

nulificado; a pessoa estará a salvo de todos os espíritos de sofrimento,

dons, ou venenos, ou doenças; e praticando para si, ou praticando para

outrem também. Praticando estas estrofes claramente, duas, três, sete

vezes, se desejar filhos os terá, se desejar riqueza a conseguirá, obtendo

tudo que ela desejar, nenhum obstáculo haverá para prejudicá-la.

SÚPLICA:

Oh Venerável Mãe compassiva e conquistadora

Que eu e todos os seres sem exceção

possamos ser pacificados dos obscurecimentos

e que sejam completadas as duas acumulações.

Por favor, nos ajude a obter o perfeito estado de Buddha.

E que até alcançar este estado

possamos desfrutar da felicidade superior

como deuses e humanos durante nossas próximas vidas.

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Que estejamos livres de obstáculos de demônios, bloqueios,

doenças contagiosas, morte prematura, pesadelos

e sinais desfavoráveis além dos grandes perigos aterrorizantes

que sem dúvida prejudicam a realização do estado onisciente.

Faça por favor, que obtenhamos a imensa meta

da auspiciosidade perfeita êxtase e bondade dos seres ordinários e dos

árias

que transcenderam o samsara.

Por favor, faça com que desenvolvamos o entusiasmo

na prática e que se solidifique o Santo Dharma,

obtendo a visão de seu supremo rosto

Que compreendamos a vacuidade

Que alcancemos a suprema mente de Iluminação

Que tudo isso se desenvolva como a lua crescente

É possível renascer de um sagrado e belo lótus

na delícia da mandala vitoriosa

Que eu possa fazer o mesmo

como confirma a profecia

do Conquistador Amithaba

Ó deusa para quem eu apelei

durante todas as minhas vidas,

princípio ativo de todos

os seres iluminados que estão nos três tempos

ó deusa verde-esmeralda, uma face,

dois braços, rápida, corajosa, materna,

tem na mão uma flor de lótus - que signos

auspiciosos nasçam!

50

Que nós nos tornemos como você

com um corpo idêntico ao seu

com o mesmo tempo de vida na terra

e com as excelentes e supremas marcas.

Pela força de confiar em você

e por recitar-lhe orações de louvor

são pacificadas todas as enfermidades

todas as misérias e onde nós nos encontremos

Por favor, proteja-nos

para que tudo seja auspicioso

e que o Dharma se desenvolva!

DEDICATÓRIA

Do mesmo modo que a Mãe conquistadora

alcançou sua terra pura

guie todos os seres sem exceção

possam renascer em seu paraíso

pelo poder a virtude acumulada

desde o tempo sem princípio.

Pelo poder da virtude acumulada

praticando o ioga de Tare

que eu logo alcance o estado de Ária Tare

e conduza todos os seres migratórios a este estado.

51

VERSOS AUSPICIOSOS

Tendo eliminado as falhas da ação do corpo

você possui os maiores e melhores sinais.

Tendo eliminado as falhas da ação da fala

sua voz é tão maravilhosa como à do pássaro kala

Tendo eliminado as falhas da ação da mente

você poder ver tudo de modo onisciente.

Oh magnífica Mãe! Que tudo seja auspicioso!

Homenagem para a Venerável Aria-Tara!

1. Mãe de grandes olhos, Protetora dos três mundos!

Mãe que produz todos os Buddhas dos três tempos!

Embora Você não se mova do estado de Conhecimento nao-dual,

Seu poder de Compaixão trabalha de bem diverso para os migradores.

Eu me curvo em homenagem a Você, Ó Mãe bondosa!

2. Seu Corpo verde, Você executa todas as atividades de Buddha.

Como dezesseis anos de idade, madura em qualidades,

Os seres sensíveis alegrando, com a face sorridente,

E olhos calmos. Você olha nos três mundos.

Eu me curvo em homenagem a Você, de Compaixão abundante!

3. Uma lua da natureza da mente Bodhi é aberta como seu assento;

Em posição vajra, imperturbada pelas corrupções,

Você se senta em um assento de loto, todas as ofuscações abandonando,

Atrás tem uma lua cheia de felicidades incontaminadas.

Homenagem para Você de grandes felicidades incontaminadas!

4. Vestida com soberba roupa e numerosas pedras preciosas,

Com mão direita concede o benefício, Você confere

52

siddhis aos praticantes;

Na esquerda, uma utpala sem defeito, sinal de pureza.

Suas duas mãos unidas são o Método e a Sabedoria.

Homenagem para Você do Corpo de União, livre dos extremos!

5. Por causa de minha homenagem com o corpo, a fala e mente,

Peço perdão de minhas baixas visões, de minha prática e adoração

inferiores,

e o dano aos votos controlados por corrupções!

Por favor, Você me apóie com Compaixão.

6. Seu Corpo é adornado com Marcas de virtudes infinitas.

Por meu elogio que é um átomo de alegria em Você,

Conceda-me a visão perpétua de Sua face

E o Caminho supremo para renascimentos altos e Liberação,

Mostrando o conselho no Caminho supremo e perfeito!

7. Pense em nós, Ó Mãe de bondade,

Guarde e proteja-nos e à nossa companhia,

Desvie-nos das [ruins] condições desta vida,

Corte a entrada nos reinos de aflição na próxima [vida],

E faça uma mente saudável desenvolver em nós!

Elogios

Bem nascida das Sagradas Ações de todos os Conquistadores universais!

Refúgio supremo de todos os seres dos três Reinos! Tesouro venerável de

Compaixão!

Eu me curvo a Seus pés de loto,

Tara, a Mãe dos Conquistadores!

1. Com ações divinas rápidas como raio imediato,

Você faz os inimigos dos Conquistadores ou objetos de prática, como

53

Ganesh e outros todos tão obedientes quanto escravos.

Devotadamente, eu me prosterno a Seus pés, Tara, a Mãe de

Conquistadores!

2. Demônios de doença e pestilência e maus espíritos,

Morte intempestiva, sonhos ruins e ofuscações

—Tudo tais adversidades terríveis Você suprime! — Devotadamente,

prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de Conquistadores!

3 Todas as qualidades, boas acumulações, méritos e poder,

Glória, excelência, e os dois tipos de realizações,

E os sete Tesouros dos Aryas,

Você completamente desenvolveu.

Devotadamente, prosterno-me a Seus pés, Tara, a Mãe de

Conquistadores!

4. De seres e mundos Você aumenta todo o esplendor e majestade,

Concedendo o siddhi especial, imortal, supremo.

Você conquista na batalha o Deus de Morte!


Conquistadores!

5. Como requisitos para praticantes que viajam para a Liberdade,

Você concede depressa todo e cada prazer,

E coleção de desejos, e faz ações conducentes.


Conquistadores!

6. Pelo mero pensamento,

Você faz que Todas as assembléias de espíritos, como os dez Guardiões

Direcionais, juntos servir com devoção.


Conquistadores!

7. Maus pensamentos, ação para prejudicar os outros,

54

feitiços mágicos, maldições,

E assim por diante,

Você retrocede tudo com seu poder.


Conquistadores!

8. De seres nocivos que perversamente prejudicam a Doutrina dos

Conquistadores, que se voltam contra o correto Dharma,

Você rapidamente separa a vida do corpo.


Conquistadores!

9. De adversidades exteriores e internas, e prejuízos feitos por produtores

de sofrimento físico e mental,

Você vigia e nos protege disto em todas as nossas vidas futuras.


Conquistadores!

10. Se alguém busca Refúgio em Você, Você suprime os seus prejudiciais

Maras,

o pensamento perverso de conduta de tirthika,

E então o aplica ao Caminho perfeito.


Conquistadores!

11. Com torrentes de chuva de tudo que desejamos, as coisas preciosas,

Como comida e riqueza, e lojas de prazeres e animais,

Você elimina toda pobreza, fome e sede


Conquistadores!

55

I2. Você nos leva a alcançar os objetivos e o que nós pretendemos, como

desejamos nós;

Com mundano e supermundano auspícios e

Bondade, Você enche as direções todo o tempo.


Conquistadores!

I3. Por impedir demônios, obstruções e sinais ruins,

Só através da mentalização da lembrança de sua forma,

Você nos põe em uma proteção de vajra, sem medo.


Conquistadores!

14. Mostrando sua face furiosa, olhos muito ativos e abertos,

Você esmaga todos os portadores de crueldade com a mente, como se

átomos fossem,

Ganesha e seus demônios obstrutores.


Conquistadores!

15. Todo pecado e ofuscações de carma e klesa

Que lançam a pessoa nos reinos de aflição,

Você limpa e purifica, ó Mãe, só por recordar Sua Face.


Conquistadores!

16. Sabedoria Profunda que manifesta a Verdadeira Natureza e seu

significado; explicando,

debatendo e escrevendo; sabedorias de escutar, pensar, e meditar—tudo

isso Você aumenta e desenvolve!

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Conquistadores!

17. Com poder que treme todos os três mundos em um momento,

Todo inimigo, o ladrão e o assaltante, sem exceção, ó Mãe Vitoriosa, Você

prende e subjuga.


Conquistadores!

18. O prejuízo do veneno e contágio, e todo o Envenenamento através de

nocivos nãgas e espíritos possuidores de terra, Você acalma depressa até

que mesmo nome não exista.


Conquistadores!

19. Conflito mútuo, tormento pela lei, medo do rei, e sonhos ruins—em

tudo tais coisas

Você executa a ação de pacificar.


Conquistadores!

20. A doença mais violenta e insuportável, as pestilências

E todo grupo adverso e prejudicial,

De tudo isso Você protege, tudo isto você pacifica!


Conquistadores!

21. Suas ações universais, como o acalmar os espíritos, possuidores de

cadáver, yaksas e medos;

aumentando, subjugando ferozmente;

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e todos os objetivos Você realiza.


Conquistadores!

22. Ai! Arya Senhora escute um pouco, a mim! Todas as qualidades de Seu

Corpo, Fala e Mente são manifestas pela causa dos seres sensíveis!

23. Você entende bem os pensamentos de Seus discípulos,

E as Sagradas Ações de todos os Conquistadores universais.

Ó Deusa, Você aparece diretamente!

24. Logo, assim que este nome: "Ela que Libera Depressa do Oceano do

Samsara" cai em meus ouvidos,

Como o amor no coração do amante,

Outra vez e sempre,

Seu Corpo, como reflexo da lua,

Aparece, dançando no lago de minha devoção mental.

25. Desde então, em minhas vidas prévias sem começo, eu juntei carma

insalubre por corrupções,

Muitas vezes e sempre caí nos reinos de aflição,

E experimentei infinito, insuportável, violento sofrimento.

26. Só dos corpos que tive em migrações humanas,

E meu sangue e pus excederam um grande oceano;

Minha carne e ossos, amontoados, seriam mais altos que o monte Meru.

27. Mas ainda que experimentasse assim sofrimento tão violento,

Se, Refúgio Supremo, Você não me salvasse com Sua Compaixão,

58

Ainda teria eu que vagar muito mais que isso.

Ai! Ó Mãe, me salve dos medos de samsara!

28. De yore, na perfeita terra de deidade de Tusita,

O Sagrado Professor Supremo deu expressão vocal ao Filho dos

Conquistadores, Manjusri, pronunciando que os que verbalizarem os

supremos Elogios que foram ensinados no Rei de Tantras ganhariam

virtudes imensuráveis.

29. Se, apesar dos meus esforços, cantando estes Elogios, Recitando e

praticando, e fazendo oferecimentos e pedidos, Você vir que os tempos de

declínio dos seres está muito corrompido;

E, Mãe Arya, olhar com indiferença para nós,

Então qual a utilidade do uso de Seus Nomes: "Especialmente Ama os

Seres Inferiores", "Rápida", e "Salvadora"?

30. Porém, desde que Sua Compaixão amorosa é livre de discriminação

entre o próximo e o distante, e se aplica para todo o mundo; E, embora

com fortuna inferior, eu sofra,

No momento de minhas ofuscações cármicas eu não acho outro Refúgio

superior a Você.

31. Assim, em todas as minhas vidas futuras,

Ó Deidade Superior, proteja-me e me olhe com seu carinho de Mãe, sem

descuidar-se um só instante,

E manifeste Sua Suprema Face como néctar visual!

32.Basta Você pensar, e salva-me dos oito medos, externos e internos,

com seus vinte e um modos de ação, e com todas as ações de Socorro

Universal;

Faça tudo isto rapidamente espontaneamente surgir!

33. Tudo aquilo que impede minha prática do Dharma

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—As assembléias de seres humanos, fantasmas e espíritos,

E todas as interrupções como os oito medos,

—Por favor, que Você pacifique sem exceção!

34. Especialmente, Ó Supremo Refúgio, por Sua Compaixão,

Em minha corrente mental não deixe que pensamentos perversos

Nasçam até mesmo por um momento,

Mas apenas pensamentos sadios.

Inspire a minha mente assim!

35. Especialmente, na base exclusiva de todas as boas acumulações,

Que surja um Guru qualificado, supremo, santo, que corretamente me

deixe confiante em pensamento e ação, E que eu siga os seus desejos—

inspire-me assim!

36. A base da Buddheidade pode ser alcançada em uma vida.

Este renascimento oportuno, afortunado, que só encontra uma vez,

Morre rapidamente como raio. Deixe-me produzir este pensamento, e

agarre sua essência—inspire-me assim!

37. Dirigido pelo medo do renascimento depois da morte,

Deixe-me abandonar a não-virtude e praticar a virtude. Confesso com

pesar todos os pecados que eu criei anteriormente,

E que eu possa com isto parar de agora em diante—inspire-me assim!

38. Da mesma forma que ver o esgoto imundo como amrita,

Não me deixe ver as perfeições de samsara como felicidades,

Mas produza a mente que quer estar depressa livre disto,

E que treina assim na Doutrina do Conquistador -

inspire-me assim!

39. Desde que os seres são torturados por sofrimento e pobreza de

felicidade,

Deixe-me bem produzir o pensamento do Despertar Supremo,

Que joga na Buddheidade os seres sensíveis, minhas mães,

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E os treina assim na Conduta Poderosa — inspire-me assim!

40. Especialmente, deixe o Caminho que une Calma e Insight-a Visão do

Meio, excelente e profunda

— nascer dentro de minha corrente mental bem e verdadeiro,

E abandonando o caminho dos extremos - inspire-me, pois!

41. Então me deixe entrar no Veículo Supremo

Que ensina e amadurece minha mente com os rios de puras autorizações,

Protegendo os votos e penhores que eu tomei

Como meus próprios olhos—me inspire assim!

42. Deixe-me entender direito os dois Estágios, coração dos vários

Tantras. Então depressa, através da boa meditação, produza em meu fluxo

mental o estado de União dos Quatro Kayas,

A jóia que satisfaz todos os desejos—inspire-me assim!

43. Mostrando incontável emanação diante de cada ser sensível nossas

mães, quando eu for logo um Buddha, Deixe-me transferir a Buddheidade,

livrando os seres de todas suas duas ofuscações—inspire-me assim!

44. Permita que o reino onde eu realizarei as Ações de um Conquistador,

Minha corte, a medida de minha encarnação, e assim por diante, tudo

ultrapasse mesmo o do Sugata que Tudo-vê - Para ganhar estas qualidades

excelentes, por favor, me inspire!

45. De agora até que eu alcance o ponto supremo da Iluminação,

Deixe-me saber que a raiz de todas as boas acumulações,

as do Samsara e além, são apenas a Doutrina do Conquistador.

61

E me esforce para apoiar e ordenar isto—inspire-me assim!

46. Riqueza, respeito, fama, desejos, entretenimentos, diversões? —

Faça com que eu não entre em tais ações condenadas pelo Sagrado,

Mas aderindo à solidão, pense bem nos significados que aprendi,

E faça a prática essencial —inspire-me assim!

47. Deixe-me perceber fácil e corretamente as intenções secretas do

Conquistador!

Possam todas as qualidades, como os Tesouros dos Aryas,

Completamente preencher meu fluxo mental—inspire-me assim!

48. Pelas virtudes infinitas que surgem disto,

Possa eu e todos os outros seres sem exceção

Ser bem apoiados pela Compaixão do Protetor Sagrado,

Nunca ficando separado do puro Caminho!

Mantras Tibetanos das 21 Taras

1 - OM TARE TUTARE TURE SOHA

Tara Verde Deusa das Deusas A fonte das outras 21 emanações

2 - OM BANZA TARE SARVA BIGANEN SHINDHAM KURU SOHA

Tara que impede desastres

3 - OM TARE TUTARE TURE MAMA SARVA LAM LAM BHAM DZALA BHAYA

SHINDHAM KURU SOHA

Tara que impede calamidades

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4 - OM TARE TUTARE TURE MAMA SARVA BHAM BHAM DZALA BHAYA

SHINDHAM KURU SOHA

Tara que impede destruição forjada pela água

5 - OM TARE TUTARE TURE MAMA SARVA RAM RAM DZALA BHAYA

SHINDHAM KURU SOHA

Tara que impede destruição forjada pelo fogo

6 - OM TARE TUTARE TURE MAMA SARVA YAM YAM DZALA BHAYA

SHINDHAM KURU SOHA

Tara que impede destruição forjada pelo vento

7 - OM RATANA TARE SARVA LOKA JANA PITEYA DARA DARA DIRI DIRI

SHENG SHENG DZA DZAANJIA NA BU SHENG KURU UM

Tara que aumenta a sabedoria

8 - OM TARE TUTARE TURE MAMA SARVA EH EH MAHA HANA BHAYA

SHINDHAM KURU SOHA

Tara que impede calamidades que vem do céu

9 - OM TARE TUTARE TURE MAMA SARVA DIK DIK DIKSHENA RAKSHA

RAKSHA KURU SOHA

Tara que impede destruição causada por exércitos

10 - OM TARE TUTARE TURE MAMA SARVA RANDZA DUSHEN DRODA

SHINDHAM KURU SOHA

Tara que impede calamidades que vem do inferno

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11 - OM TARE TUTARE TURE MAMA SARVA DZORA BENDA BENDA

DRKTUM SOHA

Tara que impede o mal caudado por ladrões

12 - OM BEMA TARE SENDARA HRI SARVA LOKA WASHUM KURU HO

Tara que aumenta o poder

13 - OM TARE TUTARE TURE SARVA DUSHING BIKANEN BHAM PEH SOHA

Tara que impede o mal causado por demônios

14 - OM TARE TUTARE TURE SARVA HAM HAM DUSHING HANA HANA

DRASAYA PEH SOHA

Tara que impede o mal que afeta o gado

15 - OM TARE TUTARE TURE SARVA HEH HEH DZALEH DZALEH BENDA PEH

SOHA

Tara que impede o mal causado por bestas selvagens

16 - OM TARE TUTARE TURE SARVA DIKSHA DZALA YAHA RAHA RA PEH

SOHA

Tara que impede o mal causado por veneno

17 - OM GARMA TARE SARWA SHATDRUM BIGANEN MARA SEHNA HA HA

HEH HEH HO HO HUNG HUNG BINDA BINDA PEH

Tara que subjuga demônios

18 - OM TARE TUTARE TURE SARVA DZARA SARVA DHUKKA BRASHA

MANAYA PEH SOHA

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Tara que cura as enfermidades

19 - OM TARE TUTARE TURE BRAJA AYIU SHEI SOHA

Tara que confere longevidade

20 - OM TARE TUTARE TURE DZAMBEH MOHEH DANA METI SHRI SOHA

Tara que confere prosperidade

21 - OM TARE TUTARE TURE SARVA ATA SIDDHI SIDDHI KURU SOHA

Tara que cumpre o desejo

EM LOUVOR AS 21 TARAS

Qualquer que seja o seu corpo, Ó Mãe dos Conquistadores,

Qualquer que seja sua escolta, duração de vida e terra pura,

Possa eu e todos os outros obter apenas isso.

Pela força deste louvor e dos pedidos feitos a você,

Possam a doença, pobreza, brigas e disputas sejam acalmadas,

Possam o precioso Dharma e todas as coisas auspiciosas aumentar

Em todo o mundo e em todas as direções onde eu e todos os outros

residimos.

REFÚGIO:

Eu me refugio, até alcançar a iluminação, no Buddha, no Ensinamento e na

Assembléia de Gurus. Que, pelo mérito da prática da generosidade e das

outras perfeições, eu possa atingir rapidamente o estado de Buddha pelo

bem de todos os seres. (3x)

OS QUATRO PENSAMENTOS INCOMENSURÁVEIS:

Que todos os seres atinjam a felicidade, estejam livres de sofrimento,

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inseparáveis do êxtase da grande alegria e em equanimidade, livres do

apego e do ódio! (3x)

PROSTERNAÇÃO:

Com suas coroas, deuses e semideuses se inclinam para vossos pés de

lótus. A vós, Mãe Tare, libertadora de todos os medos, rendo

homenagem! (várias vezes)

MANTRA:

OM TARE TUTTARE TURE SOHA (várias vezes)

DEDICATÓRIA:

Pelo poder da virtude acumulada praticando o yoga de Tare, que eu possa

alcançar rapidamente o estado sublime de Ária Tare, e assim conduzir

todos os seres sem exceção a seu estado iluminado!

PURIFICAÇAO DOS ERROS:

Para purificação dos erros na realização do ritual, recite três vezes o

mantra de cem sílabas de Vajrasattva:

OM VAJRASATTVA SAMAYÀ MANUPALAYÀ VAJRASATVA TVENOPÀ TISTHA

DRIDHO ME BHAVÀ SUTOSYÔ ME BHAVÀ ANURAKTÔ ME BHAVÀ

SUPOSYÔ ME BHAVÀ SARVÀ SIDDHIM ME PRAYACCHÁ SARVÁ KARMÀ

SUÇÁ MÊ CITTAM SREYAM KURU HUM HA HA HA HA HOH BHAGAVAN

SARVÀ TATHÁGATA VAJRÂ MA ME MUNÇÁ VAJRI BHAVA MAHASAMAYA

SATTVA AH

Om Vajrasattva guarde minha samaya! Permaneça perto de mim,segure-

me, alegre-me, enriqueça-me, seja amoroso para comigo! Conceda-me

todos os siddhis! Faça a minha mente gloriosa em todas as atividades!

HUM! HA HA HA HOH (simboliza os cinco aspectos de jnana associados

com as cinco famílias de buddhas). Abençoado, vajra de todos os

tathágatas, não me abandone, transforme-me em vajra! Grande ser de

samaya AH!

(Recite uma vez:)

Qualquer que seja a minha estupidez pela qual eu tenha feito

oferecimentos errados, ou omitido alguma coisa, ou que tenha levado os

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outros a cometer algum erro, eu peço perdão aos protetores. Por

qualquer coisa que eu tenha adicionado ou esquecido, e se eu não realizei

o ritual de acordo com o texto, e se alguma coisa aconteceu devida a

minha falta de cuidado ou conduta impura, eu peço por compaixão que

me perdoem! (Se alguma representação de Tare estiver presente lance

flores ou arroz sobre ela enquanto recita o mantra a seguir, meditando

que a jnanasattva da deidade permanece na representação:OM SUPRA

TISTHA VAJRAYE SVAHA (Om, permaneça firme, vajra Svaha!) (Se não

existe nenhuma representação presente, convide o jnanasáttva da

deidade a retornar para o Potala recitando a seguinte frase enquanto

estala os dedos da mão direita:) Possa a jnanasáttva por favor partir!

Suplicando com estes completamente puros pensamentos que recebamos

a bênção da Tríplice Jóia e livres de corrupções possamos ser vitoriosos

em então sejamos todos plenamente realizados! Pelo poder de toda a

imensurável virtude reunida por mim e pelos outros nos três tempos

tendo sido colocada junta sem nenhuma exceção, que a inexaurível

intenção da mente de iluminação dos gurus raízes e da linhagem de gurus

e dos vitoriosos e dos seus filhos sejam completadas inteiramente

perfeitas!Para este objetivo e por todas as seis classes de seres, que as

duas obscuridades e todas as tendências habituais sejam purificadas, e as

duas acumulações, de mérito e de despertar primordial, sejam

conseguidas no seu mais consumado grau: Que nós rapidamente nos

tornemos mestres dos quatro kayas de onisciência!

CONCLUSÃO:

Dedique o mérito adquirido através da execução deste ritual recitando os

versos seguintes.

Por esta virtude que eu rapidamente realize a nobre Tara e que todos os

seres sem exceção sejam estabelecidos no mesmo estagio! Ao supremo

Sagrado Buddha que demonstrou a religião inteira possam todos prestar

homenagem para sempre. Prosternação ao Buddha, que nasçam as

condições felizes! Possam todos os seres, estejam ou não no sagrado

caminho, serem abençoados com condições felizes! Que possamos nós

sempre venerar o Dharma sem apego ou aversão, prosternação ao

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Dharma; que nasçam as condições felizes! Que possamos nós sempre

venerar a Sangha... Prosternação à Sangha, que nasçam as condições

felizes! Para a líder dos supremos sagrados, ó preciosa Sangha, para vós

nos prosternamos e oferecemos preces. Possam nascer as condições

auspiciosas! Ó deidade para quem eu venho suplicando através de todas

as minhas vidas, princípio ativo de todos os Buddhas dos três tempos,

verde — esmeralda, uma face, dois braços, rápida e pacífica senhora, que

nasçam as auspiciosidades dela que segura o caule de uma flor utpala!

Desprezando as falhas do corpo, vós possuís as grandes e menores

marcas; desprezando as falhas da fala, vossa voz é como a melodia do

pássaro kalapinka; desprezando as falhas da mente, vós conheceis todos

os ilimitáveis conhecimentos; auspiciosa, gloriosa, brilhante senhora, que

nasçam as auspiciosidades! Possam os gurus, que constituem a glória do

Ensinamento, viver vidas muito longas; possam os praticantes que

mantêm os Ensinamentos cobrir a terra inteira; possam a riqueza e o

poder dos patrocinadores dos Ensinamentos crescer; por um longo tempo

que os Ensinamentos perdurem, que nasçam as auspiciosidades! Possam

todas as demais criaturas viventes na terra, acima dela ou entre ela, ter

perpetuamente amor e compaixão para com todos os seres sencientes

que ininterruptamente dia e noite seguem o Dharma e realizam todas as

ações de acordo com o Dharma! Feliz e excelente é o dia, feliz e excelente

é a noite, feliz e excelente também é o meio—dia, que sejam de felicidade

e excelência incessante dia e noite, que as auspiciosidades das três jóias

nasçam! Que eu mesmo, patrocinador e atendente, sejamos vitoriosos

sobre as condições adversas, e que em todas as direções a prosperidade

seja desfrutada! Que a virtude, a felicidade e o benefício ocorram através

da nossa devoção e prática do Dharma! Que todos os nossos sábios

Mestres tenham longa vida! Que os Ensinamentos do Buddha prosperem

dentro deles. Que a consecução de todos os nossos desejos se

concretizem! Que na próxima vida eu nasça num lugar sagrado e encontre

a budeidade. E tendo nascido lá, que quaisquer desejo seja do Sagrado

Dharma, seja do mundo samsarico se concretize! Que todos os seres

sencientes, previamente nossos pais e mães, conosco sejam liberados

para a Budeidade! Suplicando com estes completamente puros

pensamentos que recebamos a bênção da Tríplice Jóia e livre de

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corrupções possamos ser vitoriosos e então sejamos todos plenamente

realizados! Pelo poder de toda a imensurável virtude reunida por mim e

pelos outros nos três tempos tendo sido colocada junta sem nenhuma

exceção, que a inexaurível intenção da mente de iluminação dos gurus

raízes e da linhagem de gurus e dos vitoriosos e dos seus filhos sejam

completadas inteiramente perfeitas! Para este objetivo e por todas as seis

classes de seres, que as duas obscuridades e todas as tendências habituais

sejam purificadas, e as duas acumulações, de mérito e de despertar

primordial, sejam conseguidas no seu mais consumado grau: Que nós

rapidamente nos tornemos mestres dos quatro kayas de onisciência!

Om Taare Tuttaare Ture Svaahaa

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Conhecida por sua velocidade em atender aos praticante sinceros.

Tara Verde é um Buda feminino , manifestação da sabedoria suprema de todos os Budas. A Tara principal é a verde e as outras 21 são suas manifestações. Tara também é conhecida como a “Mãe dos Conquistadores”.

Tara é a mãe de todos nós, nossa Mãe Sagrada. Quando crianças, procuramos nossa mãe sempre que precisamos de ajuda. Ela nos protege dos perigos imediatos, satisfaz nossas necessidades temporais, orienta e incentiva nossa educação e desenvolvimento pessoal. Durante nosso crescimento espiritual, também precisamos recorrer à nossa Mãe Sagrada em busca de refúgio. Ela nos protege contra os perigos interiores e exteriores, propicia todas as condições necessárias para nosso treino espiritual e nos guia e inspira com suas bênçãos ao longo do caminho espiritual.

Se confiarmos na Mãe Tara com muita sinceridade e fé, ela nos protegerá contra todos os obstáculos e atenderá todos os nossos desejos. Uma vez que ela é um Buda sabedoria e uma manifestação do elemento vento completamente purificado,

Tara é capaz de nos ajudar com muita rapidez. Se recitarmos as 21 estrofes de louvor, receberemos benefícios extraordinários.

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Essas preces são muito poderosas porque elas são o sutra, as palavras textuais de Buda. É bom recitá-las o mais freqüentemente possível. Em geral, é incorreto dizer que um Buda em particular é mais poderoso do que qualquer outro Buda, mas devido à sua conexão cármica com os seres humanos deste mundo, Tara é especialmente capaz de nos ajudar.

O mantra de Tara Verde é OM TARE TUTTARE TURE SOHA

No Budismo Tibetano, Tara é a personificação feminina de Buddha. No mito Tibetano uma princesa chamada Yeshe Dawa (Lua da Sabedoria Primordial), seguidora de um Buddha, atinge um nível altíssimo de consciência e, a partir deste momento, se torna umaa bodhisattva feminina. Durante seus milhões de anos de meditação, Yeshe Dawa ajudou a livrar milhões de pessoas de seus sofrimentos. A partir do momento em que ela atinge um estado ainda mais alto da mente, ela passa a ser conhecida como Tara, a representação feminina do Budda. Tara é representada em diferentes formas, onde cada uma possui uma diferente atribuição. Sendo assim, ao solicitar a presença de Tara, é possível se conectar com sua forma específica para o assunto a ser tratado. São seis as suas principais formas: Tara Verde, conhecida por atingir a iluminação; Tara Branca, conhecida por sua compaixão e poder de cura;

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Tara Vermelha, conhecida por seu poder de atração e concretização material; Tara Negra, conhecida por sua força e coragem; Tara Amarela, conhecida pela riqueza e prosperidade; Tara Azul, conhecida pelo poder de transmutar a raiva; Tara geralmente é representada sentada sobre a Flor de Lótus. A flor de Lótus, por sua vez, é um símbolo de purificação da mente e do espírito. Sua leveza faz com que ela pouse delicadamente e se mantenha sobre qualquer superfície, além de poder voar pelos ventos com facilidade e em harmonia. No mito de Tara, vemos as mesmas características: Como princesa Yeshe Dawa, ela foi capaz de centrar em si mesma e meditar sob qualquer tipo de pressão; como Tara ela é capaz de se manter equilibrada, mesmo hoje onde o culto às deusas é deixado de lado. Com a expansão das culturas na Ásia, muitas vezes as imagens de Tara e da Deusa Kuan Yin se fundiram e foram retratadas como sendo uma só Deusa. Porém o mito de cada uma é diferente e a simbologia também. Equilíbrio e cura O equilíbrio e o poder de cura de Tara são suas características mais marcantes. A habilidade de meditar e entrar em contato com seu eu interior requer muita disciplina e tranqüilidade. Pode não ser uma tarefa fácil para quem está começando, mas Tara se faz presente para oferecer ajuda. Estudos comprovam que meditar alguns minutos por dia é capaz de aumentar a produtividade no trabalho, ampliar a concentração e até curar doenças e aumentar a expectativa de vida! Basta pensarmos um pouco para associarmos que, ao incorporarmos a meditação ao nosso dia-a-dia, poderemos atrair todos os atributos de Tara para nossa vida. Invocando Tara A melhor forma de invocar Tara é através da atividade que a deusa exerce até hoje em seu plano, a meditação. Procure estar em um ambiente tranquilo, sem muitos barulhos e de preferência em meio à natureza. Durante a meditação concentre-se em Tara e em seu mantra Om Tare Tuttare Ture Soha. Você pode também se concentrar com qual Tara deseja se conectar. Por exemplo, para atrair mais prosperidade e trabalhos produtivos para sua vida, concentre-se na Tara Amarela. Para buscar a cura espiritual, concentre-se na Tara Branca.

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Oração a Mãe Kuan Yin

https://www.youtube.com/watch?v=RV4aOzAQGjs&feature=emb_title

https://www.youtube.com/watch?v=RV4aOzAQGjs&feature=emb_title

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BUDA DA MEDICINA: UM CURADOR, PROVEDOR E

PROTETOR DO REINO ESPIRITUAL E FÍSICO

Tenho debatido se estou realmente pronto para escrever sobre o Buda da

Medicina, parece que é uma grande responsabilidade escrever sobre o Buda da

Medicina. Embora eu tenha sido um devoto, adorador, seguidor e um discípulo

indireto do Buda da Medicina por muitos anos, eu ainda descubro coisas novas

sobre o Buda da Medicina todos os dias!

Uma das razões pelas quais incluí o Buda da Medicina no PENDENTE DO MANTRA DA BÊNÇÃO DOS DESEJOS E DO BUDA é porque sei o quão poderoso é o Buda da Medicina. Na verdade, é dito que simplesmente ver a imagem do Buda da Medicina e Seu Mantra nos enche de bênçãos. Além disso, simplesmente ouvir o nome do Buda da Medicina também terá algum efeito de cura nas pessoas que ouviram seu nome.

O nome formal do Buda da Medicina é Bhaisajyaguru Vaidurya Prabharaja, que significa Mestre da Cura, Resplendor Azure ou Mestre da Medicina e Rei da Luz Lapis Lazuli. Ele é comumente chamado pelo budista tibetano de Bhaisajyaguru, que significa Buda da Medicina.

O Buda da Medicina é um ser totalmente iluminado, desprovido de qualquer forma de preconceito contra os seres vivos. Como Avalokitesvara ou Kuan Yin, o Buda da Medicina é um Buda cheio de compaixão ilimitada por nós. O Buda da Medicina protege todos os seres vivos do apego; ódio; e a ignorância, que o texto budista indica, é a principal causa das doenças. Mas mais do que isso, o Buda da Medicina também nos protege do perigo e das energias ou seres negativos. Existem algumas

https://sanaakosirickylee.wordpress.com/2012/02/20/medicine-buddha-a-healer-provider-and-protector-of-both-the-spiritual-and-physical-realm/

https://sanaakosirickylee.wordpress.com/2012/02/20/medicine-buddha-a-healer-provider-and-protector-of-both-the-spiritual-and-physical-realm/

https://sanaakosirickylee.wordpress.com/2012/02/17/fulfill-your-wishes-and-get-blessing-from-the-buddhas-with-the-wish-fulfilling-and-buddha-mantra-pendant/


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pequenas diferenças em como o Buda da Medicina é retratado no Budismo Tibetano e no Budismo Chinês, no entanto, ele geralmente é retratado sentado em cima de um lótus vestindo uma túnica de Buda tradicional, sua mão esquerda segura um frasco de néctar de remédio colorido de lápis-lazúli , enquanto sua mão direita segura um caule de Arura (às vezes chamado de Aruna - uma planta mística especial que se diz que floresce apenas uma vez a cada 3.000 anos) enquanto repousa sobre seu joelho. No SUTRA DO MESTRE DA CURA, ou comumente chamado de MEDICINA BUDDHA SUTRA, ele também é descrito como tendo uma aura colorida de lápis-lazúli. É por isso que ele também é geralmente descrito no budismo tibetano como um Buda de cor azul ou lápis-lazúli.

O Sutra do Mestre da Cura também afirma que, quando o Buda da Medicina se tornou um Bodhisattva, "ele fez Doze Grandes Votos para conceder a todos os seres tudo o que eles orassem".

Em essência, os 12 grandes votos indicam que Bhaisajyaguru ou Buda da Medicina é um Buda que nos cura de doenças físicas, mentais e espirituais. Além disso, também indica que o Buda da Medicina é um Buda de Proteção e Provedor. Na verdade, o 3º Voto indica especificamente riqueza material.

Além disso, se alguém diz com fervor o mantra do Buda da Medicina e pratica os rituais do Buda da Medicina, será salvo das nove mortes violentas. Mais uma vez, em essência, as nove mortes violentas referem-se a qualquer forma de morte que possa causar sofrimento extremo.

O mantra curto do Buda da Medicina é TADYATHA OM BHEKANDZYE BHAKANDZYE MAHA BHEKANDZYE BHEKANDZE RADZA SAMUGATE SOHA.

Não se surpreenda ao ver ou ouvir uma ligeira variação deste mantra, que é TADYATHA OM BHEKANDZYE BHEKANDZYE MAHA BHEKANDZYE RADZA SAMUGATE SOHA.

Dizendo o Mantra do Buda da Medicina é uma ferramenta muito poderosa para nos abrirmos às bênçãos do Buda da Medicina. No entanto, é melhor se você puder dizer 5 mala completo (108 vezes por mala completo) em um dia. Será mais "potente" se você puder dizer o longo mantra do Buda da Medicina.

O longo mantra do Buda da Medicina é: OM NAMO BHAGWATE BHEKANDZYE / GURU BEDURYA PRABHA RADZAYA TATAGATAYA / ARHATE SAMYAKSAM BUDDHAYA / TADYATHA OM BHEKANDZYE BHEKANDZYE / MAHA BHEKANDZYE / MAHA BHEKANDZYE.

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Como qualquer mantra, ver a escrita simbólica do mantra do Buda da Medicina é suficiente para nos conceder algumas bênçãos do Buda da Medicina.

Convidar a imagem do Buda da Medicina para dentro de nossa casa nos concederá as bênçãos declaradas em Seus votos.

Usar Sua imagem e a escrita simbólica do mantra do Buda da Medicina é como homenagear o Buda da Medicina e também acessar constantemente Sua bênção. Esta é a razão principal pela qual incluí Sua imagem e escrita simbólica no PENDENTE DE MANTRA DE BÊNÇÃO DE WISH FULFILLING E BUDDHA, que aliás se tornou bastante popular entre meus leitores por causa da eficácia do pingente. Tenho recebido muitos e-mails sobre como isso os ajudou e tenho um blog sobre vários depoimentos pessoais (revisado em 1 de dezembro de 2013).


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Lembre-se, porém, de que, embora a imagem e o mantra do Buda da Medicina tenham o poder de nos conceder muitas bênçãos Dele. Será mais auspicioso se pudermos ler Seu sutra todos os dias.

Esta é outra versão da imagem do Buda da Medicina. Observe que, embora Ele não seja retratado no ano como um Buda da cor de lápis-lazúli, Ele ainda tem o manto de Buda, o jarro e a planta.

Permita-me discutir brevemente o que é um sutra.

Sutras são, em sua maioria, escrituras budistas canônicas, das quais, em sua maioria, são ensinos orais registrados do Buda histórico Sakiamuni ou Buda Gautama. Um Sutra é como a Bíblia cristã, mas a diferença é para os budistas, eles acreditam que simplesmente carregar uma cópia de um Sutra nos concede as bênçãos do Buda mencionadas no Sutra específico. Além disso, ler um Sutra é como orar ao Buda.

Sempre faço questão de ler o Sutra do Buda da Medicina pelo menos uma vez por dia. Tenho uma cópia do Sutra do Buda da Medicina na minha bolsa, no meu carro e no meu quarto.

Você pode ler o Sutra do Buda da Medicina em inglês, mas tente obter uma cópia em miniatura do Sutra e carregue-a com você todos os dias.

Escrever sobre o Buda da Medicina, Seus milagres, o que Ele defende sem compartilhar Seu sutra é inaceitável. Então, por favor, permita-me compartilhar com vocês o Sutra do Buda da Medicina, conforme traduzido durante a Dinastia Torng pelo Mestre Tripitaka Yiun-Tzorng.

A MEDICINA BUDDHA SUTRA

Também chamado de: A SUTRA DO MESTRE DA CURA

https://sanaakosirickylee.files.wordpress.com/2012/02/medicine-buddha-assembly.jpg

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Título Completo: SUTRA DO MÉRITO E VIRTUDE DOS PASSADOS VOTOS DO MESTRE DA MEDICINA VAIDURYA LIGHT TATHAGATA

Assim eu ouvi. Ao mesmo tempo, o Bhagavan estava viajando por várias terras para ensinar seres vivos. Ele chegou a Vaisali [“Cidade dos Extensos Adornos”] e ficou embaixo de uma árvore da qual ressoava música. Com ele estavam oito mil grandes Bhikshus e trinta e seis mil Bodhisattvas Mahasattvas; também reis, ministros, brâmanes, discípulos leigos; deuses, dragões e o resto da divisão óctupla; seres humanos e não humanos. A imensurável grande multidão o cercou respeitosamente e ele falou o Dharma por eles.

Naquela época, o Príncipe do Dharma Manjusri, recebendo a incrível inspiração do Buda, levantou-se de seu assento, descobriu um dos ombros, ajoelhou-se sobre o joelho direito e, inclinando a cabeça e colocando as palmas das mãos juntas, disse ao Bhagavan: " Honrado pelo mundo! Gostaríamos que você falasse sobre Dharmas como os nomes dos Budas, os grandes votos que eles fizeram no passado e seus méritos e virtudes supremos, de forma que aqueles que os ouvem se livrem de seus obstáculos cármicos. Este pedido é também para trazer benefícios e alegria para os seres sencientes na Era da Imagem do Dharma. ”

O Buda então elogiou o Puro Jovem Manjusri: “Muito bom! Muito bom, Manjusri. Com grande compaixão, você agora pede que eu fale sobre os nomes dos Budas e o mérito e virtude de seus votos anteriores, com o objetivo de resgatar seres sencientes que estão presos por obstáculos cármicos, e com o propósito de trazer benefícios, paz e alegria para os seres que vivem na Era da Imagem do Dharma. Ouça com atenção as minhas palavras e reflita sobre elas extremamente bem, pois agora vou responder a você. ”

Manjusri disse: “Por favor, fale. Estamos felizes em ouvir. ”

O Buda disse a Manjusri: “Passando daqui para o leste, além das Terras Búdicas numerosas como os grãos de areia em dez rios Ganges, está um mundo chamado 'Vaidurya Puro'. O Buda ali é chamado de Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata, De Iluminação Própria e Igualdade, Perfeito em Compreensão e Prática, Bem Ido, Aquele que Entende o Mundo, Senhor Supremo, Herói Regulador, Professor de Deuses e Humanos, Buda, Bhagavan. Manjusri, quando aquele Honrado pelo Mundo, o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata, estava praticando o caminho do Bodhisattva no passado, ele fez doze grandes votos que permitem que todos os seres sencientes obtenham o que procuram.

“O primeiro grande voto: 'Eu juro que em uma vida futura, quando eu alcançar anuttarasamyaksambodhi, meu corpo brilhará com uma luz deslumbrante que iluminará mundos imensuráveis, incontáveis e ilimitados. Meu corpo será adornado com as trinta e duas características heróicas e as oitenta características subsidiárias, e permitirei que todos os seres se tornem como eu. '

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“O segundo grande voto: 'Juro que em uma vida futura quando eu alcançar Bodhi, meu corpo será tão brilhante e claro quanto vaidurya, perfeitamente puro, imensamente radiante, majestoso com mérito e virtude, permanecendo à vontade, adornado com redes em chamas mais brilhante do que o sol e a lua. Os seres que moram nas trevas serão iluminados e terão sucesso em todos os seus empreendimentos. '

"O terceiro grande voto: 'Eu juro que em uma vida futura, quando eu alcançar Bodhi, por meio de sabedoria ilimitada e sem limites, capacitarei todos os seres sencientes a obter um suprimento inesgotável de necessidades materiais para que fiquem sem o menor desejo. '

“O quarto grande voto: 'Eu juro que em uma vida futura, quando eu atingir Bodhi, eu irei liderar aqueles seres sencientes que praticam caminhos desviantes para residir no Caminho de Bodhi e aqueles que viajam nos veículos do Ouvinte ou Pratyekabuddha para permanecer no Grande Veículo. '

“O quinto grande voto: 'Eu juro que em uma vida futura, quando eu alcançar Bodhi, capacitarei um número ilimitado e ilimitado de seres sencientes que cultivam a conduta Brahma dentro do meu Dharma para sustentar perfeitamente os três grupos de preceitos, sem exceção. Se houver alguma violação, ao ouvir meu nome, eles irão recuperar sua pureza e não cair nos destinos malignos. '

“O sexto grande voto: 'Eu juro que em uma vida futura quando eu atingir Bodhi, se houver seres sencientes cujos corpos são inferiores e cujas faculdades são imperfeitas, que são feios, obtusos, cegos, surdos, mudos, deformados, paralisados, corcunda ou aflita com doença de pele, insanidade ou várias outras doenças e sofrimentos, ao ouvir meu nome, todos eles se tornarão dotados de feições retas, inteligência aguçada e faculdades perfeitas, e ficarão livres de doenças e sofrimento. '

“O sétimo grande voto: 'Eu juro que em uma vida futura quando eu alcançar Bodhi, eu causarei seres sencientes que são oprimidos por muitas doenças e que estão sem ajuda, sem um lugar para onde ir, sem um médico, sem remédio, sem parentes, e sem família, que são atingidos pela pobreza e cheios de sofrimento para serem curados de suas doenças ao terem meu nome passado por seus ouvidos, para que eles estejam em paz e felizes no corpo e na mente. Eles terão uma família e parentes, e adquirirão uma abundância de propriedades e riquezas, e até mesmo realizarão Bodhi insuperável. '

“O oitavo grande voto: 'Eu juro que em uma vida futura quando eu alcançar Bodhi, se houver mulheres que dão origem a um profundo ódio por seu corpo feminino e desejam renunciar a ele porque estão oprimidas e perturbadas pela miríade de sofrimentos de sendo mulheres, ao ouvir meu nome, eles serão capazes de se transformar de mulheres em homens repletos de traços masculinos e, finalmente, realizar Bodhi insuperável. '

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“O nono grande voto: 'Eu juro que em uma vida futura quando eu alcançar Bodhi, Eu libertarei os seres sencientes das redes de demônios e dos laços de seitas externas. Se eles caíram nas densas florestas de visões malignas, eu os levarei a ter visões adequadas e gradualmente cultivar as Práticas de Bodhisattvas para que eles percebam rapidamente Bodhi insuperável, adequado e igual. '

“O décimo grande voto: 'Juro que em uma vida futura, quando atingir Bodhi, farei com que seres sencientes caiam nas mãos da lei e sejam amarrados, interrogados, chicoteados, acorrentados, presos, sentenciados à execução ou submetidos a infindáveis desastres, dificuldades, abusos e humilhações de modo que sejam dilacerados pela dor e angústia e sofrimento no corpo e na mente, para obter, ao ouvir meu nome, a libertação de todas as preocupações e sofrimentos por meio de minhas bênçãos, virtude e terrível poder espiritual. '

“O décimo primeiro grande voto: 'Eu juro que em uma vida futura, quando eu atingir Bodhi, eu causarei todos os seres sencientes que estão tão atormentados pela fome e sede que eles criam todos os tipos de carma ruim em sua busca por comida, ao ouvir meu nome e sinceramente aceitando e mantendo-o, para ser preenchido com comida e bebida deliciosas e depois, por meio do sabor do Dharma, para se estabelecer em paz e felicidade definitivas. '

“O décimo segundo grande voto: 'Eu juro que em uma vida futura quando eu alcançar Bodhi, se houver seres sencientes que são pobres e sem roupas, de forma que dia e noite eles sejam perturbados por mosquitos e moscas, e por frio e calor, sobre ouvindo meu nome e sinceramente aceitando e mantendo-o, eles obterão todos os tipos de roupas finas e maravilhosas que estejam de acordo com seus gostos, bem como uma variedade de adornos preciosos, guirlandas de flores, bálsamos perfumados e os prazeres da música e vários tipos de talentos, para que todos os seus corações, prazeres sejam cumpridos. '

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“Manjusri, estes são os doze votos sublimes e maravilhosos que o Honrado pelo Mundo, o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata, Um de Iluminação Própria e Igualdade, fez enquanto cultivava o Caminho do Bodhisattva.

"Além disso, Manjusri, se eu fosse falar por um éon ou mais sobre os grandes votos feitos pelo Honrado pelo Mundo, o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata, quando ele praticava o Caminho do Bodhisattva e sobre o mérito, virtude e adornos de sua Terra Buda , Não consegui terminar.

“Essa terra búdica sempre foi completamente pura; não há mulheres, nem destinos malignos, nem sons de sofrimento. O chão é feito de vaidurya, com cordas douradas que revestem as estradas. As muralhas, torres, pavilhões do palácio, estúdios, janelas e treliças da cidade são todos feitos de sete tesouros. O mérito, virtude e adornos desta terra são idênticos aos da Miss Western Land of Ultimate.

“Residindo naquela terra estão dois Bodhisattvas Mahasattvas; o primeiro é chamado de Luz Solar Universalmente Radiante, e o segundo, Luar Universalmente Radiante. Eles são os líderes entre as imensuráveis e incontáveis hostes de Bodhisattvas naquela terra e serão os sucessores desse Buda. Eles são capazes de manter o tesouro precioso do Dharma apropriado do Honrado pelo Mundo, o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata. Portanto, Manjusri, todos os bons homens e mulheres que têm fé devem jurar nascer naquela terra de Buda. ”

Naquela época, o Honrado pelo Mundo falou novamente ao Puro Jovem Manjusri dizendo: “Manjusri, existem seres vivos que não distinguem o bem do mal, que se entregam à ganância e à mesquinhez, e que nada sabem sobre dar ou recompensar. Eles são estúpidos, ignorantes e carecem do fundamento de fé. Eles acumulam muita riqueza e muitos tesouros e os guardam com ardor. Quando vêem um mendigo chegando, ficam descontentes. Quando têm que praticar um ato de caridade que não os beneficia, sentem-se como se estivessem cortando um pedaço de carne de seu corpo e sofrem profundo e doloroso arrependimento.

“Existem inúmeros outros seres vivos avarentos e miseráveis que acumulam dinheiro e necessidades que não usam nem para si próprios, quanto menos para seus pais, esposas ou servos, ou para mendigos! No final das vidas dos herdeiros, esses seres renascerão entre os fantasmas ou animais famintos. Se eles ouvissem o nome daquele Buda, o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata, em sua antiga existência humana, e se lembrassem desse nome do Tathagata por um breve momento enquanto estavam em destinos malignos, eles renasceriam imediatamente no reino humano. Além disso, eles se lembrarão de suas vidas passadas e temerão os sofrimentos dos destinos malignos. Eles não se deleitarão nos prazeres mundanos, mas se alegrarão em dar e elogiar outros que dão. Eles não se ressentirão de dar tudo o que têm. Aos poucos, para aqueles que vêm implorar,

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“Além disso, Manjusri, existem seres que, embora estudem sob o Tathagata, violam o sila. Outros, embora não violem o sila, transgridem as regras e regulamentos. Outros, embora não violem o sila ou as regras e regulamentos, ainda assim destroem seus próprios pontos de vista. Outros, embora não destruam seus próprios pontos de vista adequados, negligenciam o aprendizado, de modo que são incapazes de compreender o significado profundo dos sutras que o Buda fala. Outros, embora sejam instruídos, ainda assim dão origem a um orgulho presunçoso, Sombrados por um orgulho presunçoso, eles se justificam e depreciam os outros, caluniam o Dharma adequado e se juntam à comitiva de demônios.

“Esses tolos agem de acordo com seus pontos de vista equivocados e, além disso, uma causa imensurável de lacaios de seres a cair em poços de grande perigo. Esses

seres vão vagar indefinidamente nos reinos dos infernos, dos animais e dos fantasmas. Mas se eles ouvirem o nome do Mestre da Medicina Vaidurya Light

Tathagata, eles serão capazes de renunciar às suas práticas malignas e cultivar o Dharma saudável, evitando assim cair nos destinos malignos. Se aqueles que caíram nos destinos malignos porque não puderam renunciar às suas práticas malignas e cultivar Dharmas benéficos, pelo incrível poder dos votos passados

daquele Tathagata, conseguirem ouvir seu nome por apenas um momento, então, depois de deixarem dessa existência, eles renascerão novamente como seres

humanos. Eles terão pontos de vista adequados e serão sempre vigorosos. Suas mentes estarão bem reguladas e alegres, capacitando-os a renunciar às suas

famílias e deixar a vida de chefe de família - Eles assumirão e manterão o estudo dos Tathagatas, Dharma, sem qualquer violação. Eles terão opiniões e erudição

adequadas; eles entenderão significados profundos e ainda estarão livres de orgulho arrogante. Eles não caluniarão o Dharma adequado e nunca se juntarão às

fileiras dos demônios. Eles irão cultivar progressivamente as práticas dos Bodhisattvas e logo os levarão à perfeição.

“Além disso, Manjusri, se houver seres sencientes que abrigam mesquinhez, ganância e ciúme que se auto-elogiam e menosprezam os outros, eles cairão nos três destinos malignos por incontáveis milhares de anos onde passarão por intenso sofrimento. Depois de passar por intenso

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sofrimento, no final da vida nascerão no mundo como bois, cavalos, camelos e jumentos que são constantemente espancados, atormentados pela sede e pela fome e obrigados a carregar fardos pesados nas estradas. Ou podem renascer entre pessoas humildes, como escravos ou servos que sempre recebem ordens de outros e que nunca se sentem à vontade por um momento.

“Se tais seres, em suas vidas anteriores como humanos, ouviram o nome do Honrado pelo Mundo, o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata, e por esta boa causa são capazes de se lembrar disso e sinceramente se refugiarem com aquele Buda, então, por meio de o poder espiritual do Buda, eles serão libertados de todos os sofrimentos. Eles serão dotados de faculdades aguçadas e serão sábios e eruditos. Eles sempre buscarão os Dharmas supremos e encontrarão bons amigos. Eles irão eternamente cortar as redes dos demônios e quebrar a casca da ignorância. Eles secarão o rio das aflições e serão libertos do nascimento, velhice, doença, morte, ansiedade, tristeza, sofrimento e vexação.

“Além disso, Manjusri, pode haver seres que se deleitam com a perversidade e se envolvem em disputas legais, trazendo problemas para os outros e também para eles próprios. Em suas ações, palavras e pensamentos, eles criam quantidades cada vez maiores de carma maligno. Nunca desejando beneficiar e perdoar os outros, eles planejam prejudicar uns aos outros. Eles oram aos espíritos das florestas, árvores e túmulos das montanhas. Eles matam seres vivos para fazer sacrifícios de sangue e carne aos fantasmas yaksa e raksasa. Eles escrevem os nomes de seus inimigos e fazem imagens deles, e então enfeitiçam esses nomes e imagens com mantras malignos. Eles invocam fantasmas paralisantes, lançam feitiços ou comandam fantasmas que levantam cadáveres para matar ou ferir seus inimigos.

“No entanto, se as vítimas ouvirem o nome do Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata, então todas essas coisas más perderão seu poder de causar danos. Os malfeitores se tornarão gentis uns com os outros. Eles obterão benefícios, paz e felicidade e não mais nutrirão pensamentos de malícia, aflição ou inimizade. Todos se alegrarão e se sentirão satisfeitos com o que têm. Em vez de se intrometerem, eles buscarão beneficiar uns aos outros.

“Além disso, Manjusri, pode haver aqueles entre a assembléia quádrupla de Bhikshus, Bhikshunis, Upasakas e Upasikas, bem como outros bons

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homens e mulheres de fé pura, que aceitam e defendem os oito preceitos por um ano ou por três meses, praticando e estudando-os. com essas boas raízes, eles podem jurar nascer na Terra Ocidental da Bem-aventurança Suprema, onde habita o Buda da Vida ilimitada, para ouvir o Dharma Adequado, mas sua resolução pode não ser firme. No entanto, se eles ouvirem o nome do Honrado pelo Mundo, o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata, então quando o fim de suas vidas se aproxima, diante deles aparecerão oito grandes Bodhisattvas, cujos nomes são: Manjusri Bodhisattva, O Bodhisattva que Observa os Sons do Mundo, Bodisatva da Grande Força, Bodisatva Inesgotável de Intenção, Bodisatva da Flor Udumbara com joias, Bodhisattva Rei da Medicina, Bodhisattva Superior da Medicina e Bodhisattva Maitreya. Esses oito grandes Bodhisattvas aparecerão no espaço para mostrar-lhes o caminho, e eles nascerão naturalmente pela transformação naquela terra, em meio a flores preciosas de uma miríade de cores.

“Ou podem nascer nos céus devido a esta causa. Embora tenham renascido nos céus, suas raízes boas originais não se esgotarão e, portanto, eles não cairão nos demônios novamente. quando sua vida nos céus terminar, eles nascerão entre as pessoas novamente. Eles podem ser reis giratórios, reinando sobre os quatro continentes com incrível virtude e facilidade, trazendo incontáveis centenas de milhares de seres vivos para habitar na prática das dez boas ações. Ou podem nascer como Ksatriyas, Brâmanes, leigos ou filhos de famílias honradas. Eles serão ricos, com depósitos cheios a ponto de transbordar. De aparência bonita, eles estarão cercados por uma grande comitiva de parentes. Eles serão inteligentes e sábios, corajosos e valentes, como grandes e impressionantes cavaleiros. Se uma mulher ouve o nome do Honrado pelo Mundo,

“Além disso, Manjusri, quando o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata alcançou Bodhi, pelo poder de seus votos passados ele contemplou todos os seres sencientes que estavam passando por vários tipos de doenças e sofrimentos. Alguns sofriam de doenças como emagrecimento, atrofia, sede intensa ou febre amarela; outros foram prejudicados por fantasmas paralisantes ou por feitiços venenosos; alguns morreram naturalmente quando jovens, enquanto outros experimentaram mortes prematuras. Ele desejava dissipar todas as suas doenças e sofrimentos, e realizar seus desejos. ”

Naquela época, o Honrado pelo Mundo entrou em um samadhi chamado "extinguindo o sofrimento e angústia de todos os seres". Depois que ele

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entrou neste samadhi, uma grande luz saiu de seu capuz de carne. Em meio a essa luz, ele proclamou este magnífico dharani

Namo Bhagavate bhaisajya guru vaidurya prabha rajaya Tathagataya Arhate samyaksambuddhaya tadyatha Om bhaisajye bhaisajye bhaisajya samudgate Svaha

Depois que ele falou aquele mantra em meio à luz, a terra tremeu e emitiu grande luz. Todos os seres, enfermidades e sofrimentos foram rejeitados e eles se sentiram em paz e felizes.

"Manjusri, se você vir um homem (ou mulher) que está doente, você deve obstinada e frequentemente limpá-lo, dar-lhe banho e enxaguar a boca - fornecer-lhe comida, remédio ou água livre de insetos, sobre qualquer um dos que o dharani foi recitado 108 vezes. Depois que o doente o tiver tomado, todas as suas doenças e sofrimentos terão desaparecido. Se essa pessoa tem um desejo, ela deve recitar este mantra com a maior sinceridade. Então, ele obterá tudo o que desejou, e sua vida será prolongada e livre de doenças. No final de sua vida, ele renascerá na terra daquele Buda. Ele se tornará irreversível e, por fim, alcançará Bodhi. Portanto, Manjusri, se há homens e mulheres que, com a maior sinceridade, adoram diligentemente e fazem oferendas ao Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata,

“Além disso, Manjusri, homens ou mulheres de fé pura, que ouviram todos os nomes do Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata, Alguém de Iluminação adequada e Igual deve recitá-los e defendê-los. De manhã cedo, depois de escovar os dentes e se banhar, devem fazer oferendas de flores perfumadas, incenso, bálsamos perfumados e vários tipos de música diante de uma imagem daquele Buda. Eles devem escrever pessoalmente este Sutra ou pedir a outros que o façam, e devem recitá-lo de maneira obstinada e constante. Se eles ouvirem as explicações de seu significado de um Mestre do Dharma, eles devem fazer ofertas a ele de todas as necessidades, de forma que ele não tenha a menor necessidade. Dessa forma, eles receberão a proteção atenta dos Budas. Todos os seus desejos serão realizados e, no final das contas, eles alcançarão Bodhi. ”

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Naquela época, o jovem Puro Manjusri disse ao Buda: 'Honrado pelo Mundo, juro que na Era da Imagem do Dharma, usando vários meios convenientes, capacitarei bons homens e mulheres de pura fé a ouvir o nome do Mundo Honrado, o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata. Mesmo durante o sono, vou acordá-los com o nome deste Buda.

“Honrado pelo Mundo, pode haver aqueles que aceitam e defendem este Sutra, lêem e recitam-no, explicam seus significados para os outros, escrevem-no por si próprios ou dizem a outros para escrevê-lo. Eles podem reverenciá-lo fazendo oferendas de várias flores, colar incenso, incenso em pó, incenso em vara, guirlandas de flores, colares, estandartes, dosséis e música. Eles podem fazer sacos de linha de cinco cores para guardar o Sutra. Eles podem varrer um lugar limpo e arranjar um altar-mor para colocar este Sutra. Naquela época, os Quatro Reis Celestiais com seus séquitos e outras inúmeras centenas de milhares de deuses virão para aquele lugar para adorá-lo e protegê-lo.

"Honrado pelo Mundo, deve-se saber que se, nos lugares onde este precioso Sutra circula, as pessoas podem aceitá-lo e mantê-lo, então devido ao mérito e virtude dos votos anteriores daquele Honrado pelo Mundo, o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata , porque ouviram seu nome, nenhuma dessas pessoas terá morte prematura. Além disso, nenhum deles terá sua energia vital roubada por fantasmas e espíritos malignos. Essas pessoas cujas energias vitais já foram roubadas terão sua saúde restaurada e serão felizes e em paz de corpo e mente. ”

O Buda disse a Manjusri: “Assim é, assim é! É exatamente como você diz. Manjusri, se há bons homens e mulheres de fé pura que desejam fazer oferendas àquele Honrado do mundo, o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata, eles deveriam primeiro fazer uma imagem desse Buda e arranjar um estrado puro e limpo para colocar o imagem. Em seguida, eles devem espalhar todos os tipos de flores, queimar vários incensos e adornar o local com uma variedade de bandeiras e faixas. Por sete dias e sete noites, eles devem manter os oito preceitos e comer comida pura. Tendo se banhado até estarem limpos e cheirosos, eles devem colocar roupas limpas. Suas mentes devem ser imaculadas, sem pensamentos de raiva e malícia. Em relação a todos os seres sencientes, eles devem nutrir pensamentos de benevolência, paz, bondade, compaixão, alegria, generosidade e equanimidade.

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“Tocando instrumentos musicais e cantando louvores, eles deveriam circundar à direita da imagem do Buda. Além disso, eles devem lembrar o mérito e a virtude dos votos anteriores daquele Tathagata. Eles devem ler e recitar este Sutra, ponderar seu significado, dar palestras e explicá-lo. Então eles obterão tudo o que procuram: aqueles que buscam uma vida longa alcançarão a longevidade; aqueles que buscam riqueza obterão riqueza; aqueles que buscam uma posição oficial irão obtê-la; e quem busca um filho ou filha o terá.

"Além disso, se uma pessoa que de repente tem pesadelos, vê maus presságios, percebe pássaros estranhos se reunindo, ou percebe muitos eventos estranhos em sua casa pode adorar e fazer oferendas de muitas coisas boas para aquele Honrado pelo Mundo, o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata, então os pesadelos, maus presságios e coisas desfavoráveis desaparecerão e não o incomodarão mais.

“Quando uma pessoa corre perigo por causa de água, fogo, facas ou veneno; ou se encontra em um penhasco íngreme ou em um lugar perigoso; ou enfrenta ferozes elefantes, leões, tigres, lobos, ursos, cobras venenosas, escorpiões, centopéias, milípedes, mosquitos, mosquitos ou outras coisas assustadoras, se ele puder se lembrar, adorar e fazer oferendas a esse Buda, ele irá seja libertado de todas essas coisas terríveis. Quando outros países invadem ou quando há ladrões ou tumultos, se uma pessoa pode se lembrar e adorar aquele Tathagata, então ela estará livre de todos eles também.

“Além disso, Manjusri, pode haver bons homens e mulheres de fé pura que, durante toda a vida, não adoram outros deuses, mas obstinadamente refugiam-se no Buda, no Dharma e na Sangha. Eles aceitam e defendem os preceitos, como os cinco preceitos, os dez preceitos, os quatrocentos preceitos de um Bodhisattva, os duzentos e cinquenta preceitos de um Bhikshu ou os quinhentos preceitos de um Bhikshuni. Talvez tenham violado alguns dos preceitos que receberam e tenham medo de cair em destinos malignos. Se eles se concentrarem em recitar o nome do Buda e adorá-lo, e fizerem oferendas a ele, definitivamente não renascerão nos três destinos malignos.

“Se há uma mulher prestes a dar à luz que sofre grande dor, se ela recita seu nome com sinceridade e adora, louva, venera e faz oferendas a esse Tathagata, seus sofrimentos serão dissipados. A criança recém-nascida será sã e saudável e terá feições eretas. Vê-lo deixará as pessoas

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felizes. Ele será perspicaz e inteligente, em paz e seguro, e com poucas doenças, e nenhum espírito maligno virá para roubar sua vitalidade.

Naquela época, o Honrado pelo Mundo disse a Ananda: “O mérito e a virtude do Honrado pelo Mundo, o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata, que acabei de exaltar, é a prática extremamente profunda de todos os Budas. É difícil entender e compreender. Você acredita ou não?

Ananda disse: “Extremamente virtuoso Honrado pelo Mundo, não tenho absolutamente nenhuma dúvida a respeito dos Sutras falados pelo Tathagata. porque? Como todos os karmas de corpo, fala e mente dos Budas são puros - o Honrado pelo Mundo, o sol e a lua podem cair, maravilhosamente Altos, o rei das montanhas, podem ser derrubados ou abalados, mas as palavras dos Budas nunca mudam.

“Honrado pelo Mundo, existem seres sencientes deficientes na fé que ouvem sobre as práticas extremamente profundas de todos os Budas e pensam consigo mesmos: 'Como alguém poderia obter tal mérito e benefício supremos apenas recitando o nome de um único Buda, o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata? 'Devido a essa falta de fé, eles dão origem a calúnias. Durante a longa noite, eles perdem grande benefício e alegria e caem em destinos malignos, onde vagueiam incessantemente. ”

O Buda disse a Ananda: “Se esses seres sencientes ouvirem o nome do Honrado pelo Mundo, o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata, e sinceramente aceitarem e sustentá-lo sem quaisquer dúvidas, eles não podem cair nos destinos malignos.

“Ananda, esta é a prática extremamente profunda de todos os Budas que é difícil de acreditar e entender! você deve saber que sua capacidade de aceitar isso vem do incrível poder do Tathagata Ananda, todos os Ouvintes, os Iluminados Solitariamente e os Bodhisattvas que ainda não ascenderam aos Solos são incapazes de acreditar e compreender este Dharma como ele realmente é. Somente os Bodhisattvas que estão destinados em uma vida a atingir o estado de Buda são capazes de compreender.

“Ananda, é difícil obter um corpo humano. Também é difícil ter fé e reverenciar a Jóia Tripla. É ainda mais difícil ser capaz de ouvir o nome do Honrado pelo Mundo, o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata. Ananda, o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata possui práticas de Bodhisattva ilimitadas, expedientes habilidosos

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ilimitados e imensuravelmente vastos, grandes votos. Se eu falasse extensivamente sobre eles por uma eternidade ou mais, a eternidade logo terminaria, mas as práticas, votos e expedientes habilidosos do Buda não têm fim! "

Naquele momento dentro da assembléia, um Bodhisattva Mahasattva chamado Aquele que Resgata e liberta levantou de seu assento, descobriu seu ombro direito, ajoelhou-se com o joelho direito no chão, inclinou-se para frente com as palmas das mãos juntas e disse ao Buda: Extremamente virtuoso Honrado pelo Mundo! Durante a Idade da Imagem do Dharma, haverá seres vivos afligidos por várias doenças, emaciados diante de doenças crônicas, incapazes de comer ou beber, suas gargantas ressecadas e seus lábios secos. Tal ser vê as trevas se acumulando ao seu redor conforme os sinais da morte aparecem. Enquanto estava deitado na cama, cercado por seus pais chorando, parentes e amigos, ele viu os mensageiros de Yama conduzindo seu espírito diante daquele rei da justiça. Todo ser senciente tem espíritos que o acompanham por toda a vida. Eles registram todas as suas ações, boas e más, para apresentar a Yama, o rei da justiça. Naquela época, o rei Yama interroga essa pessoa a fim de calcular seu carma e julgar de acordo com suas boas e más ações.

“Naquela época, se os parentes e amigos da pessoa doente, em seu nome, pudessem se refugiar no Honrado pelo Mundo, o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata, e solicitar aos membros da Sangha que recitassem este Sutra, para acender sete camadas de lâmpada, e pendurar as cinco bandeiras coloridas para prolongar a vida, então é possível que seu espírito volte. Como se estivesse em um sonho, a própria pessoa verá tudo com muita clareza.

“Se seu espírito retornar após sete, vinte e um, trinta e cinco ou quarenta e nove dias, ele se sentirá como se tivesse acordado de um sonho e se lembrará das retribuições que sofreu por seu bom e mau karma. Tendo testemunhado pessoalmente as retribuições de seu próprio carma, ele nunca mais fará qualquer mal, mesmo se sua própria vida estiver em perigo. Portanto, bons homens e mulheres de pura fé devem aceitar e manter o nome de Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata e, de acordo com sua capacidade, adorá-lo e fazer oferendas a ele. ”

Naquela época, Ananda perguntou ao Bodhisattva que Resgata e liberta, bom homem, como devemos adorar e fazer oferendas ao Honrado pelo

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Mundo, o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata? E como devemos fazer as bandeiras e lâmpadas que prolongam a vida? ”

O Bodhisattva que Resgata e Libera disse: "Extremamente Virtuoso, se há uma pessoa doente que deseja ser libertada da doença e do sofrimento, por sua causa deve-se aceitar e manter os oito preceitos por sete dias e sete noites, e fazer oferendas ao Bhikshu Sangha de tantos itens de comida, bebida e outras necessidades quanto estiver em seu poder fornecer.

“Durante os seis períodos do dia e da noite, deve-se adorar, praticar o Caminho e fazer oferendas ao Honrado pelo Mundo, o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata. Leia e recite este Sutra quarenta e nove vezes, acenda quarenta e nove lâmpadas e faça sete imagens daquele Tathagata. Na frente de cada imagem, coloque sete lâmpadas, cada uma do tamanho de uma estrela. Essas lâmpadas devem ser mantidas acesas continuamente por quarenta e nove dias. Pendure faixas de cinco cores com quarenta e nove vãos de comprimento. Libere uma variedade de criaturas vivas, até quarenta e nove espécies. Então o doente será capaz de superar o perigo e não sofrerá uma morte prematura ou será sustentado por fantasmas malignos.

“Além disso, Ananda, no caso dos príncipes ksatriya que devem ser ungidos na coroa de suas cabeças, em um momento em que a calamidade surge, como pestilência entre a população, invasão de países estrangeiros, rebelião dentro de seus territórios, mudanças incomuns nas estrelas, um eclipse solar ou lunar, ventos e chuvas fora da estação, ou seca prolongada, aqueles príncipes ksatriya devem apresentar uma atitude de bondade e compaixão para com todos os seres sencientes e conceder anistia a todos os prisioneiros. Eles devem seguir os métodos mencionados acima para fazer oferendas àquele Honrado pelo Mundo, o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata. Devido a essas boas raízes e ao poder dos votos anteriores do Tathagata, o país estará seguro e pacífico, os ventos e as chuvas serão oportunos, as colheitas amadurecerão, e todos os seres sencientes serão bem-aventurados e livres de doenças. Dentro deste país não haverá violência, nem yaksas ou outros espíritos que prejudiquem os seres sencientes, e todos os maus presságios desaparecerão.

“Os príncipes ksatriya que deverão ser ungidos na coroa de suas cabeças terão uma vida mais longa e boa saúde, e ficarão bem e livres de doenças. Ananda, se as rainhas, os príncipes, os ministros ou conselheiros

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da corte, as senhoras do palácio, os funcionários provinciais ou o povo comum sofrem de doenças ou outras dificuldades, eles também devem pendurar estandartes espirituais de cinco cores, acender lâmpadas e guardar eles queimando, libertam criaturas vivas, espalham flores de várias cores e queimam incenso precioso. Então essas pessoas serão curadas de suas doenças e aliviadas de suas dificuldades.

Então Ananda perguntou ao Bodhisattva que Resgata e Libera: "Bom homem, como pode uma vida que chegou ao fim ser prolongada?"

O Bodhisattva que Resgata e Libera respondeu: “Extremamente Virtuoso, você não ouviu o Tathagata dizer que existem nove tipos de morte prematura? É por isso que as pessoas são exortadas a fazer bandeiras e lâmpadas que prolonguem a vida e a cultivar todos os tipos de bênçãos. Por meio desse cultivo de bênçãos, eles ficarão livres do sofrimento e da adversidade pelo resto de suas vidas.

Ananda perguntou: "Quais são os nove tipos de morte prematura?"

O Bodhisattva que Resgata e liberta disse: “Pode haver seres vivos que, embora não estejam gravemente enfermos, não tenham remédio nem médico para tratá-los, ou então encontram um médico que lhes dá o remédio errado; conseqüentemente, eles encontram uma morte prematura. Alguns deles acreditam em cultos mundanos, cujos professores desviantes os assustam com falsas profecias. Incapazes de acalmar a mente, consultam oráculos para descobrir que calamidades os aguardam. Para apaziguar os espíritos, eles matam várias criaturas. Eles oram para wang fantasmas liang por ajuda e proteção. Embora desejem prolongar a vida, seus esforços são em vão. Eles iludidamente se apegam a crenças erradas e visões perversas. Assim, eles encontram uma morte prematura e caem nos infernos, para nunca mais sair. Este é o primeiro tipo de morte prematura.

“O segundo tipo de morte prematura deve ser executado nas mãos da lei. O terceiro tipo é caçar para se divertir, beber e cobiçar ou tornar-se excessivamente dissipado e, então, ser atacado por seres não humanos que roubam a essência e a energia de alguém. O quarto deve ser queimado até a morte; o quinto é afogar-se; o sexto deve ser devorado por feras; o sétimo é cair de um penhasco íngreme; o oitavo deve ser prejudicado por veneno, vodu, mantras malignos ou fantasmas que levantam cadáveres; o nono é morrer de fome e sede. Estes são os nove

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tipos de mortes prematuras geralmente mencionadas pelo Tathagata. Existem também inúmeros outros tipos de que não podemos falar aqui.

“Além disso, Ananda, o Rei Yama mantém registro dos registros cármicos de todos os habitantes do mundo. Se há seres que não são devotos de seus pais, que cometem os Cinco Atos Rebeldes, que injuriam a Jóia Tripla, que destroem as leis do país, ou que violam o preceito da veracidade, então Yama, o rei da justiça, examina e os pune de acordo com a gravidade de suas ofensas. Portanto, encorajo as pessoas a acenderem lâmpadas e fazerem bandeiras, para libertar seres e cultivar bênçãos para que possam superar o sofrimento e o perigo e prevenir todos os desastres.

Naquela época, doze grandes generais yaksa estavam presentes na assembleia. Eles foram: General Kimbhiro, General Vajra, General Mekhilo, General Antilo, General Anilo, General Santhilo, General Indalo, General Payilo, General Mahalo, General Cidalo, General Caundhulo e General Vikalo.

Esses doze grandes generais Yaksa, cada um com um séquito de sete mil yaksas, levantaram simultaneamente suas vozes e se dirigiram ao Buda: “Honrado pelo Mundo! Hoje, contando com o incrível poder do Buda, podemos ouvir o nome do Honrado pelo Mundo, o Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata. Como resultado, não temos mais medo dos destinos malignos. Todos nós temos a mesma intenção de nos refugiarmos no Buda, no Dharma e na Sangha até o fim de nossas vidas. Juramos apoiar todos os seres vivos e beneficiá-los, para que vivam em paz e felicidade. Em quaisquer cidades, vilas, países ou florestas isoladas este Sutra circula, ou onde quer que as pessoas aceitem e defendam o nome do Mestre da Medicina Vaidurya Light Tathagata e venerem e façam oferendas a ele, nós, juntamente com nossos séquitos, os guardaremos e protegeremos, livrai-os de todas as aflições e cumpri todos os seus desejos. Se uma pessoa deseja dissipar doenças e dificuldades, ela deve ler ou recitar este Sutra e amarrar um fio de cinco cores em nós, formando as letras de nossos nomes. Ele deve desatar os nós quando seus desejos forem satisfeitos.

Naquela época, o Honrado pelo Mundo elogiou os grandes generais yaksa, dizendo: “Bom, realmente bom, poderosos generais yaksa! Todos vocês que desejam retribuir a bondade do Honrado pelo Mundo, o Mestre da

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Medicina Vaidurya Light Tathagata, devem sempre beneficiar os seres e trazer paz e felicidade a eles desta forma.

Então Ananda disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, como devemos chamar este ensinamento? Como devemos mantê-lo? ”

O Buda disse a Ananda: “Este ensinamento é chamado, 'O Mérito e a Virtude dos Votos Passados de Medicina Mestre Vaidurya Light Tathagata'. É também chamado de 'Doze generais espirituais' votos de usar mantras espirituais para beneficiar seres vivos. ' Também é chamado de 'Erradicação de todos os obstáculos cármicos'. Você deve defendê-lo desta forma.

Quando o Bhagavan terminou de falar, todos os Bodhisattvas, Mahasattvas, grandes Ouvintes, reis, ministros, Brâmanes, leigos, deuses, dragões, yaksas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humanos e seres não humanos, e todos a grande assembléia, ao ouvir o que o Buda havia dito, ficou muito encantada. Eles o receberam com fé e o praticaram com respeito.

Lenda da Kuan Yin

http://animamundhy.com.br/blog/a-lenda-de-kuan-yin-bodhisattwa-da-

compaixao

http://animamundhy.com.br/blog/a-lenda-de-kuan-yin-bodhisattwa-da-compaixao

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NOVENA MILAGROSA DE KWAN YIN

Você necessitará de um copo ou jarra com água para ser consagrada na

finalização da pratica diária da novena.

Eu (diga seu nome), invoco agora a Amada Presença de Deus Pai-Mãe, o

Cristo Cósmico, o Espírito Santo, Meu Eu Superior, Minha Divina Presença

EU SOU, o Mestre Saint Germain e todos os Anjos e Arcanjos da Poderosa

Chama Violeta, os Mestres do Conselho Kármico e a Chama da

Misericórdia Divina, o Conselho de Manifestação, o Mestre Kuthumi e

todos os Anjos e Arcanjos da Chama Dourada da Sabedoria e da

Iluminação, os Cinco Dhyani Budhas, os Mestres da Ordem do Manto

Dourado, todos os meus Anjos, Guias e Mestres a Serviço do Cristo e em

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especial eu invoco agora a presença da Bem Amada Mãe Kwan Yin para

me ajudar a Manifestar as Graças e as Bênçãos desta Novena Milagrosa

em minha vida aqui e agora.

Bem Amada Kwan Yin

Invoco Tua soberana Luz

Divina Joia do Lótus Sagrado

Habitai meu Coração.

Divina Deusa do Amor

Resplandece Tua Divina luz em meu caminho

Ilumina meus passos

Bem Amada Mãe de Misericórdia.

Sagrada Mensageira da Compaixão Divina

Despertai Tua Divina Luz em meu coração

Transforma meu mundo com Tua Divina Benção

Compadece-te de mim Divina Mãe.

Divina Jóia do Lótus

Fazei de mim instrumento de Tua Compaixão

Que vossa Divina Misericórdia

Resplandeça em meu coração hoje e sempre.

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Divina Mãe Kwan Yin

Eu reverencio Tua Divina Compaixão

Que flui em meu coração na forma

Da Divina e Eterna Canção:

“OM MANI PADME HUM”



Eu (diga seu nome) agradeço agora a Amada Presença de Deus Pai-Mãe, o

Cristo Cósmico, o Espírito Santo, Meu Eu Superior, Minha Divina Presença

EU SOU, o Mestre Saint Germain e todos os Anjos e Arcanjos da Poderosa

Chama Violeta, os Mestres do Conselho Cármico e a Chama da

Misericórdia Divina, o Conselho de Manifestação, o Mestre Khuthumi e

todos os Anjos e Arcanjos da Chama Dourada da Sabedoria e da

Iluminação, os Cinco Dhyani Budhas, os Mestres da Ordem do Manto

Dourado, todos os meus Anjos, Guias e Mestres a Serviço do Cristo e em

especial eu agradeço agora a presença da Bem Amada Mãe Kwan Yin por

estar me ajudando a Manifestar as Graças e as Bênçãos desta Novena

Milagrosa em minha vida aqui e agora.

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Eu Sou, Eu Sou, Eu Sou,

A Jóia do Lótus de Kwan Yin Despertando aqui e agora.

Namo Kwan Shi Yin Pu Sa (3 x)

Ah Hum, Ah Hum, Ah Hum

OM, OM, OM

MANTRAS PARA INVOCAR A KUAN YIN

NAMO TA-PEI KWAN SHIH YIN P'U-SA

(em Chinês)

Namo Kuan Shih Yin Pu Sa - Mantra de Kuan Yin

Explicação do Mantra

"NAMO KUAN SHIH YIN PU SA

Eu me refugio na Luz de Kuan Yin

Saudações à Kuan Yin, a mais Compassiva e Misericordiosa Bodhisattva

É a invocação ao nome de Kuan Yin

Salve Kuan Shih Yin, Bodhisattva

Poderoso mantra da Amada Kuan Yin. Ao pronunciarmos um mantra com

respeito e devoção, formas pensamento emanadas pelo som produzido,

se unem à formas idênticas emitidas por todos que entoam o mesmo

mantra, no tempo e no espaço, criando um campo vibracional muito

poderoso e retornam ao ponto de origem , ou seja, às pessoas que pedem

pelas bênçãos do mantra e o cantam com fé.

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Ao pé da letra esse mantra significa :

Namo: é uma invocação que significa Eu tomo refúgio em

Kuan : o caracter chines Guan significa observa

Shih: significa mundo

Yin : significa sons

Pu Sa: significa bodhisatva

“Eu me refugio no Bodhisatva que observa os sons do mundo!!!”

"Que as bênçãos da Mestra estejam presentes na vida de todos nós!"

Namo Kuan Shih Yin Pu Sa








Namo Kuan Shih Yin Pu Sa"

Om Mani Padme Hum - Kuan Yin

Tradução: Recebemos a Jóia da consciência no coração do Lótus. (O Lótus é o chakra). Significa - Recebemos a jóia da consciência divina, no centro do nosso chakra da coroa. Avalokitesvara alcançou tão elevado grau de espiritualidade, como se tivesse subido a mais alta montanha. Destas alturas, estava para partir à planos ainda mais elevados, e distantes da terra, quando ouviu um gemido que vinha do inconsciente coletivo da humanidade.

O lamento por sua partida. Seu coração encheu-se de compaixão e Avalokitesvara prometeu ficar neste planeta trabalhando e servindo para evolução da humanidade.

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Este juramento bodhisatva, é feito por todos os Mestres que servem a Luz da Grande Fraternidade Branca. Eles deixam de seguir as sua evolução em planos superiores, para servir a Luz de seus irmãos ainda encarnados.

Ao recitarmos o Mani Mantra, estamos penetrando a mesma roda metafísica que os Mestres Ascensos e não Ascensos da Grande Fraternidade Branca que estão constantemente empurrando - a Roda da Evolução Espiritual da humanidade.

Este mantra tem sua origem na Índia e de lá foi para o Tibet. Os tibetanos não conseguiram entoá-lo da mesma forma, mudando sua pronuncia para: OM MANI PEME HUNG este é o mantra mais utilizado pelos budistas tibetanos. Qualquer pessoa pode entoá-lo. Estando feliz ou triste, ao entoar o "Mani Mantra", uma espontânea devoção surgirá em nossa mente e o grande caminho será fortemente realizado.

O mantra OM MANI PADME HUM, é fácil de pronunciar e poderoso pois contém a essência de todo o ensinamento. Muito tem sido escrito sobre este mantra e é impressionante que apenas seis silabas possam atrair tanto comentário importante.

De acordo com Dalai Lama, o propósito de recitar este mantra é transformar o corpo impuro de suas palavras e mente, no puro e louvado corpo, palavra e mente de um Buda.

O som de cada silaba é visto como tendo uma forma paralela espiritual.

Fazer o som de cada silaba portanto, é alinhar a si mesmo com aquela qualidade espiritual particular e para se identificar com isto.

Existe também um grande numero de outros beneficio que resultam da repetição deste mantra, incluindo a produção do mérito e destruição do carma negativo.

OM - A primeira silaba, recitá-la o abençoa para atingir a perfeição na pratica da generosidade. MA - Ajuda a aperfeiçoar a pratica da ética pura. NI - Ajuda a atingir a perfeição na pratica da tolerância e paciência. PAD - Ajuda a conquistar a perfeição na pratica da perseverança. ME - Ajuda a conquistar a perfeição na pratica da concentração. HUM - Ajuda na conquista da perfeição na pratica da sabedoria. A senda das seis perfeições é a senda de todos os budas. Cada uma das seis silabas elimina um dos venenos da consciência humana.

OM - Dissolve o orgulho.

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MA - Liberta do ciúme e da luxuria. NI - Consome a paixão e os desejos PAD - Elimina a estupidez e danos. ME - Liberta da pobreza e possessividade. HUM - Consome a agressão e o ódio. Os mantras são freqüentemente, os nomes dos budas, bodhisattvas ou mestres e que o compuseram. Os mantras são investidos com um infalível poder de ação, de forma que a repetição do nome da deidade, transmite as qualidades de sua mente.

O nome é idêntico a deidade ou essência da deidade que o compôs e com ele presenteia a humanidade dando a seus irmãos a essência de tudo aquilo que ele atingiu em muitas vidas de esforço e sagrado oficio. Dando o glorioso resultado de seu momentum de sabedoria.

Ao recitar este mantra, o meditante também pode conseguir as qualidades do Chenrezig, o bodhisatva da compaixão, conhecido na tradição Mahayana como Avalokitesvara.

O mantra OM MANI PADME HUM, chamado de mani mantra, levanta algumas traduções misteriosas. Diz a tradição que este mantra significa o nome Chenrezig. Contudo, Chenrezig não tem nome, mas ele é designado por nomes. Estes nomes são a taça para a compaixão a benção e a força que ele derrama. Portanto este é apenas um dos nomes de Chenrezig, MANI PADME, colocado entre as duas silabas sagradas OM e HUM. Parece-nos que Chenrezig, Avalokitesvara e Kuan Yin são os nomes do mesmo buda da compaixão.

OM - Representa o corpo de todos os budas, também o começo de todos os mantras. MANI - Jóia em sânscrito. PADME - Lótus ou chakra. HUM - A mente de todos os budas e freqüentemente finalizam os mantras. MANI - Refere-se a Jóia que Chenrezig segura no centro de suas duas mãos. PADME - Refere-se ao lótus que ele segura na sua segunda mão esquerda. Dizendo MANI PADME estamos nominando Chenrezig através de seus atributos: "Aquele que segura a Jóia e o Lótus". Chenrezig ou Jóia do Lótus são dois nomes para a mesma deidade. Quando recitamos este mantra, estamos na verdade repetindo o nome de Chenrezig. Este mantra é investido com a benção e o poder da mente de

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Chenrezig, sendo que ele mesmo reúne a benção e a compaixão de todos os budas e bodhisattvas.

Desta forma o mantra é imbuído com a capacidade de purificar nossa mente de sua obscuridade. O mantra abre a mente para o amor e compaixão e a conduz ao despertar.

Sendo a deidade e o mantra um em essência, significa que é possível recitar o mantra sem necessariamente trabalhar a visualização. A recitação permanece efetiva.

Cada uma das seis silabas sagradas retêm um efeito purificador genuíno.

OM - Purifica o corpo. MA - Purifica a palavra. NI - Purifica a mente. PAD - Purifica as emoções. ME - Purifica as condições latentes. HUM - Purifica o véu que encobre o conhecimento. Cada silaba é ela mesma uma oração.

É oração dirigida ao corpo dos budas.

É oração dirigida à palavra dos budas.

É oração dirigida à mente dos budas.

É oração dirigida às qualidades dos budas.

É oração dirigida à atividades dos budas.

Reúne a graça (benção) do corpo, palavra, mente, qualidade e atividade dos budas.

Estas seis silabas correspondem à transcendental perfeição dos budhas secretos.

OM - Ratnasambhava, Buda que nos inunda com sua sabedoria de igualdade e nos liberta do orgulho espiritual, intelectual e humano. MA - Amogasidhi, Buda que nos inunda com sua sabedoria que a tudo realiza, a sabedoria da ação perfeita e liberta-nos do veneno da inveja e do ciúme. NI - Vajrasattva, Buda nos inunda com a sabedoria da vontade diamantina de Deus. Consome em nós o veneno do medo, da duvida e da descrença em Deus, o único Guru.

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PAD - Vairochana, Buda que nos inunda com a sabedoria penetrante do dharmakaya, a poderosa Presença Eu Sou. Consumindo em nós o veneno da ignorância. ME - Amithaba, Buda que nos inunda com a sabedoria da discriminação e consome em nós os venenos das paixões : Todos os desejos intensos, cobiça, avareza e luxuria. HUM - Akshobhya, Buda que nos inunda com a sabedoria que se reflete como num espelho e consome em nós os venenos de raiva, ódio e criações de ódio. As seis silabas sagradas OM MANI PADME HUM são a essência das cinco famílias de budhas secretos. São a fonte para todas as qualidades e profunda alegria. É a senda que conduz a uma elevada existência para a liberdade da alma.

NAMO IJU KUAN SHIH YIN PUSA

Senhora amorosa, do centro do Lótus Dourado, Senhora divina das 108 faces de salvação, trazei-me (ou para quem se deseja curar) a cura e o perdão. Derrama tuas bênçãos de misericórdia e teu balsamo das mil curas sobre a causa do sofrimento. Cicatriza e regenera suas conseqüências para que eu (ou outrem) fique mais saudável que antes, mais sábio, iluminado, grato e equilibrado para não voltar a sofrer e adoecer. Remove Senhora das muitas espadas, meus medos e bloqueios, traz-me os curadores, os remédios e a capacidade de me curar. Dá-me a alegria de sentir tua luz e tua mão a me guiar. OM MANI PEME HUM. Que por toda eternidade sejam muitos a te louvar. “Senhora da Lótus Sagrado, luz da compaixão que ouve os prantos do mundo. Traz tua luz e amor para esta terra, para mim e para todos, em todos os planos habitados. Fazei desabrochar a flor da criação perfeita e guiai-me, fazendo com que eu seja sempre emissário da luz. Proteção,saúde, carinho e prosperidade, sob teu raio púrpura eu sempre terei.” Bem Amada Kwan Yin Invoco Tua soberana Luz Divina Jóia do Lótus Sagrado Habitai meu Coração. Divina Deusa do Amor Resplandece Tua Divina luz em meu caminho Ilumina meus passos Bem Amada Mãe de Misericórdia.

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Sagrada Mensageira da Compaixão Divina Despertai Tua Divina Luz em meu coração Transforma meu mundo com Tua Divina Benção Compadece-te de mim Divina Mãe. Divina Jóia do Lótus Fazei de mim instrumento de Tua Compaixão Que vossa Divina Misericórdia Resplandeça em meu coração hoje e sempre. Divina Mãe Kwan Yin Eu reverencio Tua Divina Compaixão Que flui em meu coração na forma Da Divina e Eterna Canção: “OM MANI PADME HUM” “OM MANI PADME HUM” “OM MANI PADME HUM” OM, OM, OM APELO À BEM-AMADA KUAN YIN Bem -Amada Kuan Yin, apelo em favor da expansão da Luz Interna de cada coração Humano. Apelo, também, pelas Forças da Luz e dos Seres orientadores dos Raios Divinos que fluem do universo à nossa Terra. Abençoai e protegei a Chama existente no coração de cada ser vivente e trazei-a ao seu desabrochar. Fomentai o progresso e a Paz sobre a Terra e envolvei cada filho do homem em um resplandecente Manto de Luz. Preenchei-o com as poderosas irradiações das Chamas, para que as características divinas se expandam em cada indivíduo. Que assim seja, pois eu falo em nome de Deus Eu Sou.

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NAMO MAHA KARUNA KWAN YIN BODHISATTVA

(em Sânscrito)

OM MANI PADME HUM

Esta maravilhosa invocação significa: "Saúdo a Jóia do Lótus".

Algumas Divindades e Seres Ascendidos são visualizados e representados

com uma flor de Lótus.

Assim também nossa Amada Kuan Yin pode ser vista sentada sobre uma

destas flores. Esta mantra está gravado em muitas orações, em elementos

ornamentais (anéis, pulseiras, medalhões, etc.), assim como em pedras de

muitos templos. É uma poderosa corrente de energia espiritual, da qual

você pode se conectar através deste mantra, falado oral ou mentalmente

em atitude de meditação.

OM-MANI-PADME-HUM que significa "A jóia do Lótus" .

Este Mantra te conecta com a energia da mestra ascensa Kwan Yin.

Este Mantra protege a aura evitando que baixe a energia. Cada parte

deste Mantra produz algo:

OM, sentes a ligação com Kwan Yin.

MANI, significa Jóia. ajuda a eliminar as más energias da aura.

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PADME, significa Lótus, harmoniza a aura.

HUM, estimula a percepção da aura e estimula sua harmonia.

MANTRA DA GRANDE COMPAIXÃO

NAMO RATNA TRAYAYA / NAMA ARYA GYANA SAGARA / BEROTSANA

BUHARADZAYA / TATAGATAYA / ARHATAY SAMYAK SAMBUDDHYA /

NAMA SARVATATHAGATAY BAY / ARHATAY BAY / SAMYAK SAMBUDDHAY

BAY / NAMA ARYAAVALOKITAY SHORAYA / BODHISATTOYA /

MAHASATTOYA / MAHA KARUNIKAYA /TAYATA / OM DARA DARA / DIRI

DIRI / DURU DURU / ITAY WATAY / TSALAYTSALAY / PRATSALAY

PRATSALAY / KUSUMAY KUSUMAY WARAY / ILI MILI TSITIDZOLA /

APANAYAY SOHA

KUAN YIN –

DEUSA DA COMPAIXÃO E DA MISERICORDIA

A Deusa é uma só, mas se manifesta entre nós de muitas formas, com muitos nomes e símbolos, para assim poder atender ás múltiplas

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necessidades de seus filhos, sempre presente de acordo com as nossas crenças.

Kuan Yin ou Quan Yin é uma de suas manifestações. Sua primeira manifestação é no Oriente com lendas na Índia, China, e Japão onde é conhecida como Deusa Kannon e muitos outros locais. Vou aqui fazer um resumo para incentivar a pesquisa sobre a devoção nesta manifestação divina, que muitas bênçãos e dádivas já concedeu a mim e à minha família, uma forma singela de agradecimento.

Antes de tudo uma consideração deve ser feita – Kuan Yin é uma Bodhisattava – um ser que viveu como nós; teve uma vida dadivosa, compassiva e devota. Ao fazer a passagem este ser não precisa mas reencarnar podendo se fundir com a Clara Luz da Realidade, mas por amor à humanidade e por compaixão ao sofrimento humano, pede para ficar. Ficar entre nós, mas sem o corpo físico; sempre pronta a atender às suplicas daqueles que lhe pedem com fervor e devoção. Assim aconteceu com Miao Shan.

Conta a lenda que Miao Shan era uma princesa muito bonita e com um saber que superava a normalidade de sua época, era a filha caçula do rei, quando ela nasceu seu corpo brilhava com uma luz quase sobrenatural, parecia que o palácio estava envolto em chamas. Seu nome Maio Shan significa – Bondade Maravilhosa.

Quando criança Miao Shan somente gostava de usar roupas velhas e sujas, não gostava se enfeitar como acontecia com suas irmãs mais velhas. Passava o dia com apenas uma refeição, e quando conversava expunha sua sabedoria sobre a impermanência dos bens materiais, e sobre o

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sofrimento humano com a velhice, a doença e a morte. Preocupados com o comportamento da filha, seus pais decidiram casá-la.

O rei já havia casado as duas filhas mais velha, com noivos de sua escolha e queria fazer o mesmo com Miao Shan. Ao que ela prontamente respondeu: “Pensei muito sobre o assunto do casamento, e detesto a idéia! Eu não quero viver uma vida de prazeres mundanos.”

Seus pais insistiram tanto que Miao Shan, mas impôs condições para aceitar se casar, seu futuro marido deveria libertá-la dos seguintes sofrimentos:

1- Quando uma pessoa é jovem, sua pele é clara como a Lua, mas quando envelhece, o cabelo fica branco e a pele enrugada, e em qualquer que seja a situação, em qualquer sentido esta pessoa fica pior do que quando é jovem;

2- Quando uma pessoa é jovem seus membros são fortes e vigorosos, a pessoa é livre para ir aonde quiser; mas quando ela envelhece, fica doente e confinada na cama;

3- Quando uma pessoa é jovem, pode ter muitos parentes e um grupo de amigos que a rodeia a onde quer que vá. Mas, quando a morte chega, nem os parentes nem os pais e irmãos podem ocupar o seu lugar.

Finalmente Miao Shan concluiu: “Se de fato, meu futuro marido poder garantir a minha libertação destes três infortúnios, terei prazer em se casar com ele. Caso contrário, eu me comprometo a continuar solteira por toda a minha vida. Sei que pessoas do mundo todo estão atoladas nestes sofrimentos, mas se alguém desejar liberta-se deles, a única opção é deixar este mundo secular e entrar pelo portão de Budha”.

Desesperado pelo comportamento da filha, o rei convocou uma freira muito velha e experiente de seu reino. Ele pediu-lhe que levasse a princesa sob sua tutela ao convento e a expusesse ao máximo de sofrimento que fosse possível, de modo a ensinar-lhe a futilidade do caminho por ela escolhido. A ordem era de aniquilar os pensamentos de Miao Shan em sete dias.

Miao Shan foi submetida a todas as agruras que se possam imaginar, desde o trabalho braçal às mais duras tormentas. Mas nada foi suficiente para impedir Miao Shan de seguir o caminho do Dharma. Sabendo que os habitantes do convento estavam sob ameaça de morte se denunciassem seu sofrimento fora do convento, ela disse:

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“Vocês não conhecem as histórias sobre o antigo príncipe Mahasattva, não sabem que ele caiu num penhasco, a fim de alimentar leãos famintos? Ou que o rei Sivi cortou sua própria carne para salvar uma pomba? Desde que vocês devem considerar que a vida neste mundo de matéria é uma ilusão e é impermanente. Porque vocês tem tanto medo da morte e do sofrimento? Não sabem que o apego este corpo sujo e fedorento é um obstáculo?”

Passado a prazo determinado pelo rei, ele procurou saber se Miao Shan havia mudado de idéia. Ao saber que a filha estava ainda mais convicta de seus ideais ele ordenou que ela fosse decapitada. Miao Shan ao saber da sentença de morte decretada pelo pai correu em direção de seu carrasco, se ajoelhou diante da fogueira enquanto ele levantava a espada mortal.

Um trovão ensurdecedor cortou o céu e antes que qualquer pudesse se recuperar do susto um tigre saiu da escuridão e carregou Miao Shan com ele até as colinas próximas. O rei, tomado pela fúria, ordenou que toda a ermida fosse queimada incluindo seus habitantes.

Seu mau karma logo o levou a uma grave doença. O rei não encontrava descanso. Médicos de todos os lugares vieram, mas ninguém conseguia curá-lo. Certo dia um homem santo veio até o palácio e previu: “Se alguma pessoa estiver disposta a doar seus braços ou seus olhos sem a menor raiva ou ressentimento para fazer um elixir, este elixir será poderoso o suficiente para aliviá-lo do sofrimento”.

“Onde infelizmente, vou encontrar alguém, assim tão misericordioso?” lamentou o rei. “Em seu próprio reino” disse o homem santo. “Vá para o

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Sudoeste, no topo da montanha há um eremita que possui todas as características que são necessárias para fazer o elixir que irá curá-lo”.

Tão logo o rei ouviu a mensagem do homem santo, ordenou aos súditos que se apressassem em levá-lo ao topo da montanha. Ao ser informado da situação do rei e do remédio prescrito, o eremita prontamente concordou em submeter-se ao sacrifício supremo. Porém pediu ao rei que direcionasse sua mente para os três tesouros do Budismo, e em seguida muito calmamente começou a preparar-se para ter os braços cortados e os olhos removidos. Neste mesmo instante os três mundos tremeram sob o impacto de tremendo sacrifício.

Quando o rei se recuperou, apressou-se com sua esposa para organizar uma homenagem para aquele que com tanta bondade e compaixão salvou sua vida. Curvaram-se diante do corpo mutilado, em forma de reverencia. Mas ao levantarem suas cabeças e olharem para a verdadeira identidade do eremita que revelava à sua frente, deram gritos de horror e espanto. O eremita não era outro ser senão a filha mais nova, Miao Shan.

Tendo a real noção do que a filha havia feito por ele, apesar de toda a condenação sofrida pelos próprios pais, o rei prostrou-se no chão e pediu perdão à filha. Tomado pela emoção o rei disse “Estou tão mal, eu causei o maior sofrimento a minha própria filha, fui terrível”, ao que Miao Shan respondeu: “Pai, eu não sofri nenhuma dor. Tendo desistido dos meus olhos humanos, eu adquiri olhos de diamante. Tendo cedido meus braços mortais, vou receber braços de ouro. Se a minha vocação é a Verdade, tudo se seguirá conforme o Dharma.”

Depois da experiência intensa o rei voltou ao palácio e pediu que fizessem uma estátua da filha, e para que todos se lembrassem de seu sacrifício supremo, ela não deveria ter olhos e nem mãos. porém como o som para “privado” ou “deficiente” é praticamente idêntico com a palavra “mil”, o escultor que estava longe e desesperado para cumprir com os desejos do rei, esculpiu uma estátua com mil braços e um olho em cada palma da

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mão. A estátua era impressionante, de um esplendor de tirar o fôlego. Assim nasceu a devoção a Miao Shan que se tornou Kuan Yin.

Este conto resume o ideal sublime de Kuan Yin – excelência no auto-sacrificio, motivação pura (altruísmo) e compaixão indiscriminada. Ser capaz de cortar a própria carne para aliviar uma alma aflita.

A devoção a Kuan Yin é muito simples. Entoam-se os mantras por no mínimo um Japa (108 x). procure entoar os mantras mentalmente, pois o poder do mantra aumenta e chega a sair fora da aura, mantras entoados em voz audível perde muito de seu poder.

Para tanto procure criar um ambiente ou canto sagrado na sua casa. Tome banho e vista roupas limpas, tire um tempo para fazer uma reflexão sobre seus desejos e necessidades, respire profundamente e faça uma pequena meditação, ou contemplação em uma imagem de Kuan Yin.

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MANIFESTANDO E CONCRETIZANDO SEU DESEJO

Bem Amada Mãe Kwan Yin, em nome da vossa grandiosa Misericórdia e

em nome da minha Bem Amada Presença Eu Sou, manifestai e concretizai,

manifestai e concretizai, manifestai e concretizai.... (Faça agora o pedido

para a ajuda que esta necessitando) em minha vida aqui e agora. (3 x)

OM Avalokitesvara Kwan Yin eu me refugio na Tua Misericórdia. Possa eu

seguir as tuas pegadas e ser compassivo com todos os seres. Oh! Grande

Mãe de Misericórdia, Divina Mãe Kwan Yin eu abraço a Tua Luz que flui

em mim aqui e agora.

OM MANI PADME HUM (1000 X)

MESTRA ASCENSA KUAN YIN

Kuan Shih Yin Tzu Tsai, significa ‘a soberana que se preocupa com os sons do mundo’. De acordo com a lenda, ela parou no umbral do céu para ouvir os clamores do mundo. Kuan Yin já era adorada na China antes do advento do Budismo, passando a ser adotada pelos budistas como uma encarnação de Avalokitesvara (Padmapani), cuja intercessão tem sido invocada ao longo dos séculos por devotos que entoam as seis sílabas místicas ‘OM MANI PADME HUM’. No Ocidente acabou por se tornar conhecida como a Deusa da Misericórdia.

Segundo a tradição, Kuan Yin teria encarnado como a terceira filha de Miao Chuang Wang, identificado como sendo da dinastia Chou, governante de um reino do norte da China, por volta do ano 696 A.C.. De acordo com a lenda, ela se determinara a seguir uma vida religiosa, tendo se recusado a casar, apesar das ordens do seu pai, e das súplicas dos seus amigos. Entretanto, foi-lhe finalmente permitido ingressar no Convento de

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Freiras do Pássaro Branco, em Lungshu Hsien. Aí, por ordens do seu pai, foi submetida às mais árduas tarefas, que de forma alguma enfraqueceram o seu zeloso amor por Deus.

Enraivecido pela sua devoção, Miao Chuang Wang (seu pai), ordenou que fosse executada, mas quando a espada a tocou partiu-se em mil pedaços. Seu pai então ordenou que fosse asfixiada, mas quando a sua alma deixou o seu corpo, e desceu até o inferno, transformou-o num paraíso. Transportada numa flor-de-lótus até a Ilha de P’ootoo, próxima a Nimpo, aí viveu durante nove anos, curando os enfermos, e salvando marinheiros do naufrágio. Certa vez, quando soube que seu pai estava muito doente, cortou um pedaço da carne dos seus braços, e usou-a como um remédio que lhe salvou a vida. Em gratidão, ele ordenou que uma estátua fosse erigida em sua honra, comissionando ao artista que a representasse com ‘olhos e braços completamente formados’. Entretanto, o artista compreendeu mal, e até hoje Kuan Yin algumas vezes aparece representada com ‘mil braços e mil olhos’, sendo capaz, dessa forma, de olhar e cuidar de todo o seu povo.

Kuan Yin fez o voto do bodhisattva, de trabalhar junto às evoluções deste planeta e deste sistema solar para lhes mostrar o caminho dos Ensinamentos dos Mestres Ascensos. Foi a antecessora de Saint Germain como Chohan do Sétimo Raio, cujo cargo ocupou durante dois mil anos, e serve como a representante do sétimo raio no Conselho do Carma. Kuan Yin é a hierarca do Templo da Misericórdia, situado no plano etérico sobre a cidade de Pequim, na China, desde onde focaliza a chama da misericórdia e do perdão para os filhos da antiga terra de Chin, e as almas da humanidade.

A chama da misericórdia é o meio pelo qual o Cristo intercede em prol daqueles que não conseguem suportar o impacto total do seu próprio retorno de carma, requerendo, desta forma, um intermediário que se interponha entre a sua criação humana e a Grande Lei.

Num ditado comunicado por intermédio de Elizabeth Clare Prophet, no dia 10 de Abril de 1974, Kuan Yin descreveu a ação da chama da misericórdia que ela personifica:

‘Supliquei por muitos de vós diante dos Senhores do Carma, para que tivésseis uma oportunidade de reencarnar, de nascer perfeitos, sem o grande carma de ser aleijado ou cego de nascimento, que alguns de vós

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merecíeis. Intercedi com a chama da misericórdia a vosso favor, de forma que pudésseis buscar, na liberdade de uma mente e de um corpo sadios, a Luz da lei… A ação do perdão representa a colocação do carma de lado, a diminuiçâo do carma por um período de tempo, para dar à pessoa a oportunidade de encontrar a Deus, de encontrar ao Espírito Santo, de abraçar o Cristo como o Salvador’.

É assim que Kuan Yin ensina a humanidade não-ascensa a invocar a lei do perdão, e explica que quando o indivíduo alcança uma certa mestria na Senda, então a lei da misericórdia lhe faz retornar o ‘pecado’ que fora colocado de lado, de forma que o indivíduo possa experimentar a alegria de equilibrar cada jota e til da energia. mal-qualificada, cumprindo, portanto, a lei do seu próprio ser.

A SALVADORA COMPASSIVA

Kuan Yin é a Salvadora Compassiva do Leste. Por todo o Oriente altares dedicados a esta Mãe da Misericórdia podem ser achados em templos, casas e grutas nos caminhos. Orações à Presença dela e à sua Chama estão incessantemente nos lábios dos devotos à medida que buscam orientação e socorro em todas as áreas da vida.

Muito presente na cultura oriental, Kuan Yin tem despertado interesse em seu caminho e ensinamento entre um número crescente de devotos ocidentais, que reconhecem a poderosa presença da “Deusa da Misericórdia”, junto com a da Virgem Maria, como iluminadora e intercessora da Sétima Era de Aquário.

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A longa história de devoção a Kuan Yin mostra-nos o caráter e o exemplo desta Portadora de Luz que não somente dedicou sua vida a seus amigos mas sempre assumiu o papel de intercessora e redentora. Durante séculos, Kuan Yin simbolizou o grande ideal do Budismo Mahayana em seu papel de bodhisattva (chinês p’u-sa), literalmente, “um ser de bodhi, ou iluminação”, destinado a se tomar um Buda, mas que renunciou ao êxtase do nirvana, como um voto para salvar todas as crianças de Deus.

O nome Kuan Shih Yin, como é freqüentemente chamada, significa literalmente “aquela que considera, vigia e ouve as lamentações do mundo”. Segundo a lenda, Kuan Yin estava para entrar no céu, porém parou no limiar ao ouvir os gritos do mundo.

Existe ainda muito debate acadêmico relativo à origem da devoção à bodhisattva feminina Kuan Yin. Ela é considerada a forma feminina de Avalokitesvara, bodhisattva da misericórdia do Budismo indiano, cuja adoração foi introduzida na China no terceiro século.

Estudiosos acreditam que o monge budista e tradutor Kumarajiva foi o primeiro a se referir à forma feminina de Kuan Yin, em sua tradução chinesa do Sutra do Lótus, em 406 A.C. Dos trinta e três aparecimentos do bodhisattva mencionados em sua tradução, sete são femininos. (Devotos chineses e budistas japoneses desde então associaram o número trinta e três a Kuan Yin).

Embora Kuan Yin tenha sido retratada como um homem até o século X, com a introdução do Budismo Tântrico na China no século oitavo, durante a dinastia T’ang, a imagem da celestial bodhisattva como uma bela deusa vestida de branco era predominante e o culto devocional a ela tornou-se crescentemente popular. No século nono havia uma estátua de Kuan Yin em cada monastério budista da China.

Apesar da controvérsia acerca das origens de Kuan Yin como um ser feminino, a representação de um bodhisattva, ora como deus, ora como deusa, não é inconsistente com a doutrina budista. As escrituras explicam que um bodhisattva tem o poder de encarnar em qualquer forma – macho, fêmea, criança e até animal – dependendo da espécie de ser que ele procura salvar. Como relata o Sutra do Lótus, a bodhisattva Kuan Shih Yin, “pelo recurso de uma variedade de formas, viaja pelo mundo, conclamando os seres à salvação”.

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Pela lenda do século XII, do santo budista Miao Shan, a princesa chinesa que viveu em aproximadamente 700 a.C. e que largamente se acredita tenha sido Kuan Yin, reforça a imagem da bodhisattva feminina. Durante o século XII monges budistas estabeleceram-se em P’u-t’o Shan – a ilha-montanha sagrada no Arquipélago de Chusan, ao largo da costa de Chekiang onde se acredita tenha Miao Shan vivido por nove anos, curando e salvando marinheiros de naufrágios -, e a devoção a Kuan Yin espalhou-se ao longo do norte da China.

Essa ilha pitoresca tornou-se o centro principal de adoração à Salvadora misericordiosa; multidões de peregrinos viajavam dos mais remotos cantos da China e até mesmo da Manchúria, Mongólia e Tibet para assistir ali às cerimônias religiosas. Houve época em que havia mais de cem templos na ilha e mais de mil monges. As tradições narram inúmeras aparições e milagres de Kuan Yin na ilha, sendo relatado que ela aparecia aos fiéis em uma certa gruta local.

Na seita “Terra Pura” do Budismo, Kuan Yin faz parte de uma tríade governante que é representada frequentemente em templos e é um tema popular na arte budista. Nessas pinturas o Buda da Luz Ilimitada – Amitabha (chinês A-mi-t’o Fo e japonês Amida) está no centro; à sua direita está o Bodhisattva da força ou poder, Mahasthamaprapta, e à sua esquerda está Kuan Yin, personificando a misericórdia infinita.

Na teologia budista, Kuau Yin é às vezes representada como comandante do “barco da salvação”, guiando almas ao paraíso oriental de Amitabha ou Terra Pura – a terra do êxtase onde almas podem renascer para receber instruções continuas no sentido de alcançar a iluminação e a perfeição. A jornada à Terra Pura é frequentemente representada em xilogravuras mostrando barcos cheios de seguidores de Amitabha, sob o comando de Kuan Yin. Amitabha, uma figura muito amada por budistas que desejam renascer em seu paraíso oriental e libertar-se da “roda do renascimento”, é tido, num sentido espiritual ou místico, como o pai de Kuan Yin. Lendas da escola Mahayana relatam que Avalokitesvara nasceu de um raio de luz branca emitido pelo olho direito de Amitabha, quando mergulhado em êxtase. Assim, Avalokitesvara, ou Kuan Yin, é considerada como o “reflexo” de Amitabha – uma encarnação posterior de “maha karuna” (grande misericórdia), a qualidade que Amitabha personifica em seu mais elevado sentido. Muitas figuras de Kuan Yin podem ser identificadas pela presença de uma pequena imagem de Amitabha em sua coroa. Acredita-se que a misericordiosa redentora Kuan Yin expressa a compaixão de

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Amitabha de uma forma mais direta e pessoal, e que as preces a ela dirigidas são atendidas mais rapidamente.

A iconografia de Kuan Yin a descreve de muitas formas, cada uma revelando um aspecto único de sua misericordiosa presença. Como a sublime Deusa da Misericórdia, cuja beleza, graça e compaixão vieram a representar o ideal de feminilidade do Oriente, ela é retratada frequentemente como uma mulher esbelta em um esvoaçante manto branco, carregando em sua mão esquerda um lótus branco, símbolo de pureza. Está enfeitada com ornamentos simbolizando suas realizações como bodhisattva, ou é mostrada sem ornamentos, como um sinal de sua grande virtude. A figura de Kuan Yin é retratada frequentemente como “doadora de crianças” que são encontradas em casas e templos. Um grande véu branco cobre sua forma inteira e ela pode estar sentada em um lótus. Frequentemente ela é representada com uma criança em seus braços, próxima a seus pés, ou sobre seus joelhos, ou, ainda, com várias crianças ao seu redor. Neste papel, a ela se referem como “a honrada de branco vestida”. Às vezes estão à sua direita e à sua esquerda dois auxiliares, Shan-ts’ai Tung-tsi, o “homem jovem de capacidades excelentes”, e Lung-wang Nu, a “filha do Dragão-rei.

Kuan Yin sobre o Dragão – Kuan Yin também é conhecida como a bodhisattva protetora de P’u-t’o Shan, senhora do Mar do Sul e protetora dos pescadores. Como tal, ela é mostrada cruzando o mar sentada ou em pé sobre um lótus ou com seus pés na cabeça de um dragão.

Como Avalokitesvara, ela também é descrita com mil braços e números variados de olhos, mãos e cabeças, às vezes com um olho na palma de cada mão, e é chamada “bodhisattva de mil braços, de mil olhos”. Nessa forma ela representa a mãe onipresente, olhando simultaneamente em todas as direções, sentindo as aflições da humanidade e estendendo seus muitos braços para as aliviar com expressões infinitas de sua misericórdia.

Os símbolos característicos associados a Kuan Yin são um galho de salgueiro, com o qual ela esparge o néctar divino da vida; um vaso precioso, simbolizando o néctar da compaixão e da sabedoria, traços do bodhisattva; uma pomba representando a fecundidade; um livro ou um pergaminho de orações que ela segura em sua mão, simbolizando o dharma (ensinamentos) do Buda ou o sutra (texto budista) o qual Miao Shan, dizia-se, recitava constantemente; e um rosário adornando seu pescoço, através do qual ela clamava aos Budas por socorro.

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Imagens de Avalokitesvara frequentemente mostram-na segurando um rosário; descrições de seu nascimento afirmam ter ela nascido com um rosário cristalino branco em sua mão direita e uma flor branca de lótus na esquerda.

É ensinado que as contas do rosário representam todos os seres vivos e o manuseio delas simboliza que Avalokitesvara os está conduzindo para fora de seu estado de miséria e da roda de repetidos renascimentos para o nirvana.

Hoje Kuan Yin é reverenciada por taoístas e também pelos budistas Mahayana -especialmente em Taiwan, Japão e Coréia, e novamente em sua pátria, a China, onde a prática do Budismo havia sido suprimida durante a Revolução Cultural comunista (1966-69). Ela é a protetora das mulheres, dos marinheiros, dos comerciantes, dos artesãos e daqueles que se encontram sob perseguição criminal, e é invocada particularmente por aqueles que desejam progênie. Amada como a figura da Mãe e mediadora divina que está muito próxima dos negócios diários de seus devotos, o papel de Kuan Yin como madona budista tem sido comparado ao de Maria, a mãe de Jesus, no Ocidente.

Há uma confiança implícita na graça salvadora e poderes curadores de Kuan Yin. Muitos acreditam que até mesmo a mera invocação de seu nome a traz imediatamente ao lugar do chamado. Um dos mais famosos textos associados à bodhisattva, o antigo Sutra do Lótus, cujo vigésimo quinto capitulo, dedicado a Kuan Yin, e conhecido como o “Sutra de Kuan Yin” descreve treze casos de desastres iminentes – de naufrágios a incêndios, prisões, ladrões, demônios, venenos fatais e aflições cármicas – nas quais o devoto é salvo quando se entrega ao poder de Kuan Yin. O texto é recitado muitas vezes, diariamente, por aqueles que desejam receber os benefícios prometidos. Os devotos invocam o poder e a misericordiosa intercessão da Bodhisattva com o mantra OM MAM PADME HUM – “salve a jóia no lótus”, ou, como também tem sido traduzido, “salve Avalokitesvara, que é a jóia no coração do lótus no coração dos devotos”. Através do Tibete e Ladakh, budistas têm inscrito OM MANI PADME HUM em pedras lisas de oração, chamadas “pedras mani”, como ofertas votivas a Avalokitesvara. Milhares dessas pedras têm sido usadas para construir muretas-mani que ladeiam as estradas que dão ingresso a aldeias e monastérios.

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Acredita-se que Kuan Yin frequentemente aparece no céu ou nas ondas para salvar aqueles que a invocam quando em perigo. Histórias pessoais podem ser ouvidas em Taiwan, por exemplo, de pessoas que a viram durante a Segunda Guerra Mundial aparecendo no céu como uma jovem, agarrando as bombas e cobrindo-as com as suas vestes brancas para que não explodissem.

Assim, altares dedicados à Deusa da Misericórdia são encontrados em todos os lugares – lojas, restaurantes, até mesmo em para-lamas ou painéis de carros. Nas casas ela é venerada com o tradicional “pai pai”, um ritual de oração que usa incenso, e também com o uso de quadros de oração – folhas de papel com fotos de Kuan Yin, flores de lótus ou pagodes e guarnecidas com centenas de pequenos círculos. Com cada série de orações recitadas ou sutras lidos, em uma novena para um parente, amigo, ou em causa própria, outro círculo é completado. O quadro tem sido descrito como um “Navio de Salvação” por meio do qual almas que partiram são salvas dos perigos do inferno e aquelas sinceras são transportadas com segurança ao céu de Amitabha. Juntamente com os cultos elaborados com litanias e orações, a devoção a Kuan Yin está expressa na literatura popular em poemas e hinos de louvor.

Os seguidores devotos de Kuan Yin podem frequentar templos locais e podem fazer peregrinações a templos maiores em ocasiões importantes ou quando sofrem com um problema especial. Os três festivais anuais realizados em sua honra acontecem no dia dezenove do segundo mês (celebrado como o seu aniversário), do sexto mês, e do nono mês do calendário lunar chinês.

Na tradição da Grande Fraternidade Branca Kuan Yin é conhecida como a Mestra Ascensa que carrega a função e o título de “Deusa da Misericórdia” porque ela personifica as qualidades divinas da lei da misericórdia, compaixão e perdão. Ela passou por numerosas encarnações antes de sua ascensão há milhares de anos e aceitou o voto de bodhisattva para ensinar aos filhos de Deus não ascensos como equilibrar seus carmas e cumprir seus planos divinos com serviço amoroso à vida e a aplicação da chama violeta pela ciência da Palavra falada.

Kwan Yin é originária do planeta Vênus e chegou à Terra juntamente com a comitiva de Sanat Kumara há 16 milhões de anos, quando este tomava posse como Senhor do Mundo, na regência da Terra. Como Mestra de

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Saint Germain, ela o acompanhou e inspirou em suas inúmeras missões na Terra, com a intenção de ajudar a humanidade em sua elevação.

Kuan Yin precedeu o Mestre Ascenso Saint Germam como Chohan (Senhor) do Sétimo Raio de Liberdade, Transmutação, Misericórdia e Justiça e ela é uma de sete Mestres Ascensos que atuam no Conselho do Carma, um conselho de justiça que medeia o karma das evoluções de terra – dispensando oportunidade, misericórdia e os verdadeiros e íntegros julgamentos de Deus a cada corrente de vida na Terra. Ela é a hierarca do Templo etérico da Misericórdia situado sobre Pequim, na China onde ela mantém o foco de luz da Mãe Divina em favor dos filhos da antiga terra da China, as almas de humanidade, e os filhos e filhas de Deus.

A Mãe Kwan Yin é a Bodhisattva da Compaixão, ela ouve os lamentos de todos os seres. Segundo a lenda, Kwan Yin estava para entrar no céu, porém parou no limiar ao ouvir os gritos do mundo. Na Grande Fraternidade Branca ela foi Chohan do Sétimo Raio, o Raio Violeta da transmutação, antes de Saint Germain, que foi instruído e guiado por ela. Ela é integrante do Conselho Kármico e sustenta a Chama da Transmutação Cósmica neste momento planetário. Hoje, Kwan Yin sustenta os atributos do Raio Lilás (violeta e rosa). Seu templo etérico, o Templo da Misericórdia, fica situado sob a cidade de

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Pequim. Os atributos que a Mãe Kwan Yin infunde na Terra são de misericórdia, compaixão e amor, sendo representação da Grande Mãe Divina, junto com Mãe Maria. São ilimitados o seu amor e compaixão pelos homens. A Deusa da Misericórdia está sempre pronta a atender os desejos dos seres humanos, concedendo-lhes auxílio apesar de todas as ligações kármicas. O Raio Lilás ampara os seres que transgrediram gravemente as leis universais e não conseguem suportar os retornos kármicos, necessitando de uma energia mediadora ou intercessora entre o mundo das criações e a Grande Lei. Kuan Yin aparece nas nossas vidas para dizer que está na hora de alimentarmos nossos corações com a compaixão. Compaixão pelos outros e também por nós mesmos.

A Caixa de Kwan Yin

Esta técnica, canalizada por Tania Resende, tem como objetivo reequilibrar e curar pessoas, animais, lugares e até mesmo situações. Segundo a canalizadora da técnica, a Caixa de Kwan Yin “é uma forma simples, fácil e muito eficiente de entregar qualquer Ser ou qualquer problema nas Mãos de Kwan Yin e permitir a sua Ação Milagrosa e Compassiva.” Assim, a Caixa de Kwan Yin pode ser usada sempre que você quiser mandar energias de cura e transformação. É importante esclarecer que esta ação não viola o livre arbítrio daqueles que recebem a sua emanação, pois tem o objetivo apenas de mandar luz e força, que será recebida (ou

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não) e usada de acordo com a determinação do Ser a que se destina, de acordo com seu Eu Superior. 1. Material Necessário: – uma caixa sem tampa, de qualquer material e tamanho, conforme o seu agrado e intuição; – uma drusa de Ametista, aproximadamente do tamanho da palma de sua mão, já devidamente limpa e energizada (use as suas próprias técnicas para isso). 2. Instruções: – escreva em um papel a seguintes invocação:

“Amada Kwan Yin: aqui há um Templo, a sua Gruta Cristalina! Que a Força e o Poder do Amor, da Compaixão, do Perdão e da Transmutação, concedidos a Ti por Deus Pai e Mãe, Criadores deste Universo, preencham esta Gruta Cristalina, cumprindo a Promessa da Perfeição a todos os Filhos da Luz! Eu entrego em Suas Mãos todos os seres cujos nomes eu coloco aqui, a fim de que o melhor seja manifestado a todos. Atue para que quaisquer problemas, desequilíbrios, dores e/ou sofrimentos sejam imediatamente liberados, curados e dissolvidos, a fim de que possam manifestar Deus na Terra, aqui, agora e sempre! Em todos os níveis, tempos e dimensões! Amém, Amém, Amém e Amém.” – leia em voz alta a invocação escrita, visualizando a Mãe Kwan Yin;

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– coloque a drusa de Ametista na caixa e o papel contendo a invocação acima dela (nota pessoal: eu preferi colocar a invocação como fundo da caixa; siga a sua intuição, lembrando que não há uma forma certa ou errada, mas aquela que ressoa com seu coração); – consagre o Templo elevando-o acima da sua cabeça e entoando o mantra de Kwan Yin “Om Mani Padme Hum” pelo menos três vezes; você pode ouvir uma das muitas versões musicais do mantra, e manter-se em meditação e vocalização do mesmo por mais algum tempo, após a consagração; – coloque a Caixa de Kwan Yin em seu altar ou algum outro local de sua casa em que ele tenha o respeito necessário, sem demasiado manuseio ou exposição à negatividade e outras energias desqualificadas (nota pessoal: você pode pedir ao amado Arcanjo Miguel e suas Legiões de Azul para que guardem e protejam este Templo Cristalino, colocando ele sob o manto da invisibilidade, para que toda a luz gerada seja dedicada exclusivamente à Luz e ao Propósito Divino). Sua Gruta Cristalina está pronta!

Para usá-la, basta escrever o nome completo de cada pessoa que você deseja auxiliar (de preferência com a data e local de nascimento), nome do seu animal de estimação e até mesmo a narrativa de uma situação para a qual você queira invocar o auxílio direto da Mãe Kwan Yin. Ouça o seu coração, que irá te intuir na melhor forma de proceder em cada caso específico.

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Ao colocar um novo nome ou situação na caixa, visualize-se entregando este papel diretamente nas mãos de Kwan Yin, e diga: “Amada Mãe Kwan Yin, eu entrego (nome/situação) em Suas Mãos. Manifeste a Perfeição!” Se puder, aproveite a faça uma pequena meditação com o mantra de Kwan Yin, e visualize a pessoa, animal ou situação completamente restaurada e transmutada, envolvida na Cama Violeta. Lembre-se, a sua intenção é o que mais vale aqui! Dedique quanto tempo puder a esta consagração. A Mãe Kwan Yin estará agora em ação! Você não precisa fazer mais nada, mas é recomendável dedicar algum tempo e energia periodicamente para rever os nomes que estão na Gruta Cristalina. Refaça os seus votos para aqueles casos em que ainda precisam de atenção, e avalie quais casos podem ser considerados transmutados. Para estes últimos, retire os papéis da Caixa e queime-os, agradecendo ao trabalho realizado.

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Apelo a ser feito no ritual:

Óh! Chama Trina, tu está presente em meu coração, tu está presente em minha casa. Estabelece a sabedoria, o amor e o poder em meu coração. Que tua Tríplice força me guie. Que teu Amor me inunde, que tua sabedoria selecione as minhas aspirações e que teu poder sustente e mantenha a minha vontade de bem proceder. Dai-me Equilíbrio, a felicidade, a força, eu te saúdo, eu te abençoo, chama presente em meu coração. Observe que as velas não queimarão por igual ao mesmo tempo, revelando qual a energia em maior desequilíbrio.

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Sutra do Lótus.

Senhora Misericordiosa, alva Estrela-Guia em Fátima, em Catarina, em Lourdes, Khuan Shih Yin, enfim Santa Rainha, Verdadeira Imperatriz do Universo. Verso de quietude e serenidade, Pura Compaixão, Sagrado Ventre Estelar da Paz Bendita Mãe Divina traz luminosidade e fraternidade para transportar os seres sencientes pelo oceano do Samsara Ah, Bodhisattva Celeste, Rainha das cavernas, montanhas e fontes. Purifica toda a terra insana, hedionda e maculada com Crísticos Lírios do Campo. Estenda Teu Manto além dos horizontes. Além da esquálida percepção humana. Divina Senhora da Providência, daí-nos Tua Paciência Materna Entre os numes supremos do céu até os Portais Ocultos Faça-nos luminosos nas floradas dos dias, na alvorada dos roseirais. Que estes filamentos alvos-dourados, vindos destas mãos angelicais Alcancem todos os cantões e todos os fronts. Mãe Universal, que venha dos Montes, Gabriel e Miguel. Doce Maria, Senhora do mar, da terra e do céu Kuan Yin, aquela-que-ouve-os-prantos, Benigna Tara Em tuas Grutas e em teus Grotões, pescadores, camponeses e sábios taoístas rendem infindas venerações. Oh, Mãe do amor e da compaixão! Sobre a altivez da flor de Lótus, conduza-nos à sublime iluminação... Vem Divina Senhora, outra vez, cuidar e zelar por teus filhos No toque dos sinos, nos domingos de silos.

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Meditação de Luz

Meditação do Amor

Sente-se ou deite confortavelmente Se desejar coloque uma musica para relaxar. Sinta as emanações de amor. você não precisa sentir o amor como uma emoção forte com excitação, apenas sinta calmamente. O amor é calmo como o agradecimento e a compaixão Ao fazer a meditação do amor, é bom sorrir sempre . Use a sua imaginação, visualize o amor como uma luz rosa brilhando. Imagine que essa luz do amor saindo do seu peito e se expandindo para todo seu corpo. Agora imagine que toda célula do seu corpo esta brilhando com a luz forte do amor. Sinta e aproveite este sentimento de amor no seu corpo. Você também pode mandar amor a quem quer que seja, simplesmente imaginando essa luz rosa do amor sendo enviada e envolvendo essa pessoa. Benefícios que nos temos quando fazemos a meditação do amor todo dia:

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1. As pessoas em volta a você vão te tratar bem.. 2. Você vai se sentir bem , e poderá reduzir o estresse e emoções negativas , ao fazer a meditação do amor. 3. Você vai se sentir com saúde. 4. Sua vida vai mudar e você terá boa sorte. Onde os outros vejam a luz do novo dia, logo apos quando nasce o sol , eu vejo a alma de DEUS gritando de alegria Kwan Yin

MEDITAÇÃO DA CHAMA VIOLETA DE KUAN YIN Quando você se sentir, triste, pesado, denso, ou até mesmo desesperado, faça esta pequena meditação que a sensação de paz, leveza e luz retornará a você. Esta meditação também pode ser utilizada todos os dias, no final do dia, para purificação do corpo físico e dos corpos sutis. Sente-se confortavelmente. Não ha’ necessidade de nenhuma posição complicada de yoga. Ou fique de pé, com os joelhos semi-flexionados e o corpo ereto e relaxado. Feche os olhos. Respire profundamente, inspirando pelo nariz e expirando pela boca, bem devagar. A cada inspiração você envia o ar para as partes tensas do corpo e quando espira relaxa cada uma delas até estar com todo o corpo em relaxamento. Deixe sua mente livre visualizando uma leve bruma violeta que vem do céu. Deixe que esta bruma lhe envolva por completo. Respire esta nuvem violeta por algum tempo. Cada vez que esta entrar no seu corpo e aura, toda a energia densa começa a evaporar numa nuvem negra, depois cinza,

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e por último, branca. Sinta-se cada vez mais calmo e leve conforme a bruma branca toma conta de todo o seu corpo e se mistura a violeta gerando um belo lilás brilhante. Entoe o mantra (pode ser simplesmente mental) OM MANI PADME HUM por 108X. Utilize um rosário (mala) se desejar Pouco a pouco deixe a imagem de Kuan Yin vir até você. Ela está toda de branco e sorrindo. De suas mãos saem pequenas estrelas violeta que adentram nos seus chakras . Sinta o amor e a luz desta deusa magnífica. Peça a ela que lhe purifique, equilibre e energize Paz Inferencial.

Kuan Yin trabalha na energia de 3 cristais são eles nas cores, rosa, verde e lilás.Os mais usados são o quartzo rosa, o quartzo verde e a ametista. Porém ,também podemos utilizar o cristal transparente (cristal rochoso),pois ele é considerado um cristal mestre e atua sob todos os espectros de luz. No caso do quartzo verde que é considerado o cristal da cura, pois ele tem a vibração na regeneração celular, reequilíbrio energético do campo físico e etéreo, reequilíbrio emocional, etc vibram também nessa mesma energia a turmalina melancia e o cristal esmeralda, todos esses cristais trabalham para a recuperação da saúde, assim como o Jade verde também.

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Informação importante e complementar!!!

Quartzo rochoso

O Cristal que acorda a ordem mental

Cristal –Quartzo Transparente, é considerado um dos cristais de maior valor espiritual. O cristal de rocha ou quartzo hialino é a mais pura fonte de energia. É a mais poderosa forma de proteção e pode ser programado para assumir outra cor das demais pedras de poder, é um dos mais importantes, além da utilização em terapias ele está na base do desenvolvimento tecnológico moderno, como chips de computadores.

Considerado o Cristal Supremo, sintoniza as energias do 4º Raio Branco da ascensão, paz, pureza, ordem e perfeição. Tem a capacidade de purificar todos os outros cristais e de elevar a energia de qualquer ambiente onde se encontre ou de uma pessoa, potencializa a clarividência e a intuição, atuando de forma positiva sobre todos os chakras.

Na antiguidade, era usado como ponta de varinha mágica, para fazer encantamentos ou e ritos cerimoniais.

Atua no desbloqueio energético de todos o chakras, permitindo um melhor funcionamento de todo o corpo. Se áreas ou órgãos específicos são impedidos de receber ou transmitir o fluxo de energia para todo o corpo, o quartzo transparente irá desbloqueá-los.

Portanto os cristais de rocha desempenham um importante papel na criação de harmonia e ajudam a balancear todos os estímulos, positivos ou negativos.

Facilita a conexão com os elementais do próprio corpo, da natureza e com devas dos cristais que serão usados em uma terapia. É um cristal que desperta o chamado da alma para aquilo que realmente é importante de ser feito nesse período de existência em todos os aspectos, físicos, emocionais, profissionais.

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É desbloqueador energético, abrindo as portas para as comunicações elevadas, proporciona iluminação interior, distribui energia pelo corpo, remove formas pensamentos negativas. Equilibra as energias yin-yang, eleva os pensamentos e amplia os dons psíquicos. Se áreas ou órgãos específicos são impedidos de receber ou transmitir o fluxo de energia para todo o corpo, o Quartzo Transparente irá desbloqueá-los. Ele trabalha a nível vibratório de modo que o corpo retorne a um estado menos alterado e doente.

Portanto os cristais de rocha desempenham um importante papel na criação de harmonia e ajudam a balancear todos os estímulos, positivos ou negativos.

Em assuntos espirituais, o cristal de Quartzo é muito útil em orientar nossa busca pelo significado e importância da existência.

O Cristal de Quartzo Transparente pode ajudar-nos a sintonizar nossa própria energia e não nos perdermos em distrações desnecessárias; desse modo, ajuda a meditação.

No físico, fortalece a saúde de modo geral e tem efeito na glândula pituitária, no estômago, no trato intestinal, no tratamento de úlceras, leucemia, aumenta a absorção de aminoácidos e proteínas.

Sua função principal é o de equilíbrio, ele ativa e desativa energias no corpo e no espírito de acordo com a ordem mental

Desbloqueio mental– ativa o pensamento, retira barreiras mentais, flui o raciocínio, gera clareza mental e emocional. Limpeza de energia– é poderoso para a limpeza áurica e de ambientes, trazendo limpeza constante de energia. Estimulante– dono de muita energia, esse cristal atua bem contra a fadiga física e mental e alivia os sintomas do estresse. Lucidez e compreensão– quando não conseguimos pensar e encontrar saída para situações do dia a dia, o quartzo branco traz muita lucidez e facilita a compreensão das questões cotidianas, acalmando mente e emoções em busca das melhores saídas para nossos problemas. Aumenta a concentração– por isso é muito indicado para quem precisa de muita concentração para estudar e/ou trabalhar. Indicado para atividades profissionais que envolvem risco e que não pode haver qualquer distração.

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Facilita a meditação– ele é capaz de ativar todos os níveis de consciência, e com o aumento da concentração, fica mais fácil a meditação e o entendimento da intuição. Afasta energias negativas– dispersa a negatividade do campo energético das pessoas e do ambiente. Recebe, amplia e transmite a energia positiva de pessoas e lugares.

Coloca-se sobre o chakra que pretende desbloquear e ativar. Ele irá imediatamente restaurar o equilíbrio deste chakra e dos campos que ele envolve, auxiliando no processo de cura.

O Quartzo Transparente pode ser carregado ou usado por qualquer pessoa e utilizado com qualquer outra pedra para problemas físicos específicos, ele amplia os efeitos de cada pedra e dirige o tratamento para a energia da pessoa

Esmeralda

A Esmeralda é a pedra da fartura, amor e prosperidade universal. Ela emana uma vibração muito pura e cristalina do raio verde que abre nosso coração para receber o fluxo de bençãos universais do espírito.

Seu uso ajuda a sintonizar os padrões vibratórios da pessoa com os espectros da fartura, concedendo assim que a pessoa atraia tudo o que precisa e deseja.

A pedra Esmeralda, ajuda a pessoa a criar abundância por meio da remoção de pensamentos e sentimentos de escassez e medo do seu campo de energia pessoal, deste modo ela nos abre para a alegria e fartura do Divino e nos ajuda a aceitar todas as bênçãos com felicidade e gratidão.

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Por sua grande força, foi também usada pelos Incas e Astecas para combater as forças do mal; Cleópatra a utilizava como elixir da juventude e beleza.

No corpo físico, ajuda nos casos de diabetes, fortalece a visão e melhora os problemas de coluna. No campo mental, ela desperta a clarividência e intensifica a capacidade de concentração e o poder dos pensamentos.

É interessante saber que o jade verde está na atração de amor(assim como o quartzo rosa).

Jade verde

Sua cor verde é usada em muitas esculturas orientais, principalmente nos Budhas chineses, pois esse povo entende o poder do cristal. A pedra Jade se liga ao Chakra do Coração, que lida com nossas emoções e sentimentos. Por sua capacidade de atrair estabilidade emocional e amor permanente, essa pedra é uma das mais usadas em anéis de noivado e casamento. Uma das maneiras de atrair amor com Jade é através do uso diário de um amuleto ou jóias feitas com este material. A manifestação é mais eficaz se você usar os objetos ao redor do pescoço, pois o coloca em contato com o Chakra do Coração. A meditação com o uso da pedra também pode ajudar na manifestação de amor em sua vida. Segure-a em sua mão enquanto medita.

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Quartzo rosa

Quartzo rosa está relacionada às emoções e ao controle de sentimentos. Ela afasta a tristeza, ciúmes e inseguranças românticas. Também incentiva a abertura a relacionamentos. O poder desta pedra só funciona para pessoas que aprenderam o valor do amor-próprio e o praticam diariamente. O amor começa em nós mesmos, e quanto aprendemos isso, atraímos pessoas que também sabem o valor do amor-próprio, e que, por isso, estão alinhadas conosco. Você pode manter a pedra em casa para perpetuar seu poder em seus arredores ou usar em suas joias, para carregá-la aonde quer que for. Também pode meditar com essa pedra, segurando-a no Chakra do Coração por cerca de 10 minutos por dia, sempre mantendo em perspectiva o amor que deseja atrair.

O Quartzo Rosa é a gema ideal para neutralizar os efeitos das energias

telúricas (que ocorre a partir do centro da Terra, subindo

perpendicularmente à superfície terrestre), sendo a escolha natural para a

harmonização do lar.

Uma joia concebida com este cristal, é um excelente adorno para usarmos

regularmente e desfrutarmos de uma maior tranqüilidade e calma, pois

incentiva os bons pensamentos e o amor-próprio.

Ela está associada ao nosso quarto chakra, que quando está equilibrado

nos permite compreender melhor as questões da vida de forma plena e

com paz de espírito, criando e direcionando nosso pensamento para a

tranqüilidade.

Os principais benefícios

https://osegredo.com.br/2017/07/diminua-medo-tristeza-preocupacao-e-ansiedade-num-so-momento/

https://www.iquilibrio.com/reiki/a-distancia/

https://www.iquilibrio.com/reiki/a-distancia/

133

Efeitos calmantes e vitalizantes;

Ameniza os problemas de tensão arterial;

Suaviza contusões (nódoas negras), porque permite uma rápida

redução das mesmas;

Diminui as chances de problemas cardíacos;

Combate o aparecimento de varizes;

Reduz a depressão;

Reduz perturbações do sono;

Cura feridas sentimentais profundas e também feridas familiares;

Estabiliza carências emocionais ou traumas psicológicos.

Como cuidar da pedra Quartzo Rosa

É necessário a limpeza sempre que tenha sido utilizada para uma sessão

terapêutica ou qualquer outra utilização feita, até mesmo quando

carregada como jóia.

Para proceder à limpeza energética ou purificação, deve-se utilizar água

corrente ou água destilada salgada e para recarregá-la energeticamente,

deixe-a cerca de 10 a 15 minutos ao sol matinal, antes das 11h. Ou deixe-

a em cima de uma placa de selenita.

A Pedra da criança interior

O quartzo rosa também é considerada a pedra da criança interior, que

precisa estar bem alimentada, muito bem amada e segura para nos

proporcionar a felicidade única do amor próprio, do amor incondicional. É

uma pedra utilizada como vimos antes no chakra cardíaco, no coração,

centro energético das nossas emoções. A energia dessa pedra dissolve as

134

cargas acumuladas no coração que o impedem de dar e receber afeto.

Frente ao amor as tristezas, as mágoas e os ressentimentos se dissipam.

Ágata vermelha

A função dessa pedra é manter a chama da paixão em sua vida, e é usada para provocar paixão em casais que já estão juntos. Porém, seus benefícios vão além do campo romântico. A ágata vermelha também desperta paixão pela vida, trabalho, planos e afasta os pensamentos negativos da mente. Ao usar essa pedra, atraímos paixão para todas as áreas de nossas vidas. Para usufruímos de seu poder, podemos usar a pedra em jóias e usá-las o mais freqüentemente possível, ou mantê-la em casa como amuleto.

A pedra também pode ser usada na meditação próxima ao Chakra do Coração

Turmalina melancia

A Turmalina Melancia é o Cristal da Elevação Espiritual, Amor e Cura Emocional.

https://osegredo.com.br/2017/09/o-grande-escritor-mark-twain-tem-9-dicas-para-te-inspirar-viver-uma-vida-incrivel/

135

Ela é um superativador do Chakra do coração, promove o amor, nos conecta com nosso Eu Superior e elimina os medos.

Este cristal atrai amizades verdadeiras, rejuvenesce a pele, ajuda a despertar a mente superior e por sua altíssima vibração desintegra toda negatividade ao seu redor.

A Turmalina Melancia, além de sua grande beleza, funciona como um super ativador do Chakra do Coração, promovendo a manifestação de do amor, ternura e amizade em nossas vidas.

Ela é uma pedra que nos ajuda a lidar muito bem com as pessoas e situações em nossas vidas, pois nos acalma e nos ensina a ter diplomacia e tato nos relacionamentos.

A Turmalina Melancia é um “superativador” do Chakra do coração, pois conecta com o “Eu superior” e promove o amor, a ternura e a amizade. A Turmalina Melancia é excelente para pessoas com ansiedade ou que ficam facilmente tristes, pois nos ajuda a controlar nossas emoções e a reascender o amor pela vida

No corpo físico ele atua melhorando todos os problemas emocionais e é uma pedra muito recomendada para os casos de depressão.

A Turmalina Melancia dissipa qualquer resistência a recuperarmos a nossa plenitude interior.

Para limpar todas as suas energias, lave a em água corrente com sal marinho por cerca de 3 a 5 minutos.

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Para recarregar sua força, deixe a sob o Sol por cerca de 30 minutos no máximo, pois ela é sensível a luz forte.

Deixe a também sob a Luz da Lua por cerca de 4 horas para equilibrar suas forças espirituais.

Para proteção energética, purificar a Aura, elevar sua espiritualidade e aumentar seu brilho pessoal, use uma joia de Turmalina Melancia no seu dia a dia.

Para melhorar a energia do ambiente, atrair energias espirituais e transmitir paz, escolha uma Turmalina Melancia de bom tamanho e deixe a em sua sala.

Se deseja usar seus efeitos terapêuticos, aproxime o do local que deseja tratar por 30 minutos a 1 hora e visualize uma luz azul esverdeada cobrindo a região.

Usos Típicos da Turmalina Melancia

Ativação do Amor Fortalece a Autoconfiança Reconciliar e fortalecer amizades Rejuvenescer a Pele Despertar a Mente superior

Ametista

Ametista, esta pedra é uma das mais conhecidas em todo o mundo. Seu poder energético transmitido através dos seus raios violetas é sabido desde épocas remotas, onde até mesmo os gregos possuíam conhecimento sobre sua vibração e a imortalizaram em uma de suas lendas dos deuses.

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Na cultura mítica grega, conta-se que a pedra Ametista originou-se de uma donzela, que possuía o mesmo nome. O deus Baco (deus da festa e do vinho) em um dia de fúria por ter sido contrariado, decidiu assassinar a primeira pessoa que passasse por sua frente, para tal ato, soltaria seus tigres para que devorassem a pessoa.

Por azar, Ametista, uma pura mortal, havia saído de sua casa para ir até o

templo da deusa Diana venerá-la. Ao soltar seus tigres sobre a jovem, a

mesma aclamou pelo auxílio da deusa, esta a atendeu a transformando

em um cristal branco. Neste momento Baco percebeu a injustiça que

havia cometido, e então, como prova de seu arrependimento, derramou

sobre a pedra o sumo da uva, que a deu a tonalidade violeta, transmitindo

assim a sua pura energia através da drusa de ametista.

O uso da Ametista

Devido à esta lenda, tornou-se conhecido o poder da pedra para combater

vícios, especialmente o alcoolismo. Durante o século XV a ametista passou

a ser muito utilizada para nutrir a sabedoria e bloquear pensamentos

negativos.

Ela é uma pedra indicada para aliviar tensões mentais, afastar vibrações

negativas, oriundas da nossa própria mente e nos permitir que a

humildade esteja sempre presente em nossas decisões, o que nos

beneficiará com harmonia. Portanto, estes fatores a torna uma excelente

pedra para a meditação, pois auxilia na busca da essência das questões e

na pureza da conclusão das respostas.

Como chakra, ela representa nosso terceiro olho, é uma pedra de custo

baixo e muito fácil de ser encontrada.

Os principais benefícios

Bloqueia pensamentos negativos;

Acelera o metabolismo;

Acentua a sabedoria;

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Auxilia na meditação;

Ajuda a trabalhar a modéstia e a humildade;

Melhora a energia vital;

Auxilia no emagrecimento;

Auxilia a combater pesadelos e insônia;

Retira as energias negativas do corpo;

Auxilia no combate de vícios;

Auxilia a desenvolver habilidades de raciocínio;

Aumenta a crença na intuição.

Como cuidar da pedra

A limpeza deve ser feita ao comprar a pedra e assim que sentir

que ela já está carregada de energias negativas, para isso será

preciso mergulhá-la por algumas horas dentro de um recipiente

com água e sal grosso;

Não se esqueça que a pedra precisa ser carregada depois de

limpa, para realizar essa tarefa, a deixe no sol da manhã, antes

das 10h por apenas 5 minutos.

*Se você gosta de cristais, tem interesse em aprender profundamente essa técnica, temos o curso “Cristal Terapeuta” com mais de 450 folhas de informação para você que irá usar por toda vida, consulte as condições do curso comigo.(Mestra:Katia Miranda)

139

Como essa energia e os cristais nos ajudam?

A combinação desses três cristais: Ametista, quartzo verde e quartzo rosa,

juntam-se com a força do Raio Lilás que é o Raio de Kuan Yin.

Essa energia nos ajuda a praticar o auto perdão, recuperando a auto

estima.

O primeiro passo é desenvolver o amor incondicional consigo próprio.

Assim, você deixará de se auto sabotar.

Você vai parar de remar contra a maré.

Parar de odiar e de se odiar, de magoar e de se magoar, vc começará a

enxergar quem realmente você é no universo.

(Temos também um curso ótimo de auto cura e autoconhecimento que é um

processo de auto ajuda e auto descobrimento que são 5 módulos de auto ajuda, o

Como Sair da Matrix, Em busca de Mim, Ativação Holográfica EU SOU,

Reprogramação mental e Programação para uma nova Realidade, não deixem de

fazer, é um processo de auto busca que fará vc entrar em conexão com sua verdadeira

essência)

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Com essa energia de mãe Kuan Yin você fará um exercício diário de amor

incondicional.

Ativando o Símbolo Pusa nos cristais

Coloque seus cristais entre as mãos e diga(3x)

“Ativando conexão cristalina Pusa”

A partir daí eles estarão prontos para serem utilizados.

É recomendado fazer a auto aplicação no chakra cardíaco por no mínimo 5

minutos.

As reações são as mais variáveis possíveis, pode acontecer choro que vai

SAR expurgado por mágoas acumuladas,lembranças de infância,

ressentimentos, enfim. Não se preocupe deixe a limpeza ser feita

naturalmente.

A energia vibracional dos cristais junto a energia Pusa, irá começar a

restituir o campo vibracional, refazendo os sentimentos de forma amorosa

e libertadora.

Com 5 minutos de aplicação no cardíaco todos os dias você terá grandes

resultados nesse sentido. Essa aplicação é ideal para pessoas com câncer,

depressão, tendências suicidas, enfim. Irá fazer a pessoa recuperar o amor

próprio e a vontade de viver.

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A segunda prática você pode ativar a conexão cristalina nos cristais que

você aplica nos principais chakras (básico, umbilical, plexo solar,cardíaco,

laríngeo, frontal e coronário)

Você aplica como de costume, numa sessão de Reiki , ou em outra terapia

que use cristais.

Na Terceira prática, você pode ativar a conexão cristalina para fazer um

elixir de cristais,que nada mais é que uma água energizada , com os três

cristais,que já aprendemos anteriormente.

Ativando a conexão cristalina Pusa,aguarde uns 10 segundos e pronto está

ativado sua água energizada.Mas ATENÇÃO , só se deve beber no máximo

100 ml desse elixir por dia, podendo ser 50 ml de manhã e 50 ml de noite.

Não mais que isso... A água até poderá apresentar um sabor diferente,

mas nada muito representativo. Ao fazer essas técnicas poderosas do Raio

lilás você estará apta a se auto curar e curar as demais consciências que se

apresentarem no seu caminho para compartilhar essa energia compassiva

e amorosa.

142

Outra maneira de usar o Símbolo Pusa,é desenhar o símbolo na mão e

dizer: Pusa, Pusa, Pusa e fazer a aplicação de Reiki normalmente. Se for à

distância, primeiro desenhe na palma da sua mão o símbolo Hon Sha Ze

Sho Nem, Sei Re Ki, Pusa e Cho Ku Rei, coloque o seu consulente entre as

suas mãos e aplique o Reiki. Lembrando de se comunicar com a energia

cósmica universal e com Gaia, fazendo a conexão entre essas duas

energias através de você, considerado o bambu, ou seja, você se torna

canal dessa energia afastando o seu Ego, e deixando que a espiritualidade

se manifeste livremente.

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Você também pode utilizar como recurso para aplicar a energia reiki a

distância o boneco do Reiki ao qual vc intenciona a pessoa como sendo o

boneco e faça a aplicação no boneco como se ele estivesse ali na sua

frente.

Inclusive eu desenvolvi o boneco com 1,40 de altura e estou vendendo na minha loja

virtual , como sou bonequeira também, quando vi essa pratica logo quis fazer um

para mim e por conseguinte achei bacana poder fornecer a outros reikianos essa

maneira de trabalhar à distancia principalmente nessa fase de pandemia que

estamos vivendo. Segue o link da loja para vocês a seguir...

https://www.elo7.com.br/boneco-doll-reiki-healing-para-tratamento-a-

distancia/dp/141FDB0

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*Se você gosta de cristais, tem interesse em aprender profundamente essa técnica, temos o curso “Cristal Terapeuta” com mais de 450 folhas de informação para você que irá usar por toda vida, consulte as condições do curso comigo.(Mestra:Katia Miranda)

Elixir de Kuan Yin

Para fazer o elixir de Kuan Yin, faça a consagração da água e ative os cristais como ensinei acima com a energia Pusa e deixe por aproximadamente uns 15 minutos vibrando nessa energia e beba somente 100 ml dessa água por dia, nunca mais que isso, 50 ml pela manhã e 50 ml a noite.

PRÁTICA DE ORAÇÃO E CONSAGRAÇÃO DA ÁGUA

Pegamos a taça contendo a água com as duas mãos, elevando-a e falando:

Amada Kuan Yin Abençoe esta água com todo o seu amor e bondade,

Que ela seja útil para levar tua salvação A todos os seres, conforme tua vontade.

Que através do teu poder, esta água possa tornar-se o Sagrado Elixir Libertador.

Salve Kuan Yin P'usa! Que o manto de tua compaixão e misericórdia,

cubram todos os seres da Terra. Que esta água purificadora limpe corpos e almas.

Que tua chama violeta queime as impurezas dos três mundos. Ofereço minhas respeitosas reverências a Kuan Yin P'usa,

a quem adoro e a quem servirei eternamente!

145

Imploro que meu coração seja consolado pela Senhora!!!

A da lua nasce da relação da criadora com os cristais, que desde sempre

estiveram presentes em sua vida e no poder dos elementos da natureza.

Os primeiros produtos lançados foram as Garrafas da Lua, compostas por

uma estrutura de vidro e aço inoxidável, que serve de redoma para o

cristal – que pode ser quartzo rosa, ametista e quartzo incolor -, tem

capacidade para 500ml e deve ser preenchida SOMENTE com água

mineral ou filtrada.

O quartzo rosa é o cristal do amor incondicional e tem o poder de curar feridas emocionais, diminuir a ansiedade e emanar boas energias e aliviar o peso do coração.

A ametista é um cristal indicado para quem procura paz interior,

tranqüilidade e conexão espiritual. Perfeito para os hiperativos, cansados e insones, transmuta pensamentos ruins em energias elevadas e combate os pesadelos.

Já o quartzo rochoso é ideal para quem precisa de foco, iniciativa e

clareza mental. Funciona como um talismã para os desejos e intenções.

Tanto as garrafas com o cristal e depois de limpos (somente com água, hein!) podem ser energizados com um banho de sol e de lua.

Na China se crê que pronunciar o nome de Kuan Shih Yin três vezes salvaria a pessoa de qualquer mal, violência ou maldição. Assim a senhora da Compaixão nos ensina uma oração pra chamá-la quando estivermos nós, outras pessoas, espíritos sofredores, animais, seres e plantas em estado de sofrimento.

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Como nasceu esse sistema?

Edgar Martins,foi o canalizador do sistema Kuan Yin Energia Pusa. Ele, na época, estava fazendo curso sobre cristais , sobre os símbolos Sei He Ki do Reiki usui e o Harth do karuna Ki que trabalham relacionamentos, traumas emocionais, entre outras coisas w cria hábitos positivos.

(Estes símbolos não fazem parte desse sistema, embora utilizando a

técnica do Reiki Usui a distancia, devemos usar os símbolos, Hon cha Zé Cho nem ,Sei He Ki, Pusa e Cho Ku Rei para enviar à distância)

Quando desdobrado a um lugar muito bonito, ao qual já havia estado antes, recebeu de Kuan Yin a seguinte mensagem: O planta Terra está precisando de pessoas dispostas a trabalhar pro bem, que tenham energia elevada,se amem, que amem a divindade, Deus, o Universo,a força criadora, o nome que você quiserem dar, isso será ensinado em diversas religiões , em várias doutrinas, só precisamos de compromisso com o bem.pessoas que se respeitem e que preocupem uns com os outros, com a natureza e com o TODO.

Atenção!!!

SOMENTE OPERADORES/MESTRES DEVIDAMENTE INICIADOS PODERÃO RECOMENDAR ESTA TÉCNICA.

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“JAMAIS ABANDONE O TRATAMENTO MÉDICO CONVENCIONAL. ESTA É UMA TERAPIA COMPLEMENTAR E NÃO SUBSTITUI O

TRATAMENTO MÉDICO CONVENCIONAL”

Com a mensagem veio também um símbolo

Este símbolo chama-se Pusa , que em sânscrito, quer dizer iluminação, ser

iluminado, pessoa movida de grande compaixão.

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Sintonização:

Para o aluno: Prepare o ambiente com antecedência,acenda uma vela pode ser, branca,lilás, rosa, verde ou amarela, o seu coração irá te dizer qual vela acender,coloque um vaso de planta ou uma ametista, ou qualquer um dos cristais citados nesse curso.Um incenso da chama violeta, ou palo santo, ou incenso de rosas brancas ou violeta e um copo com água para que possamos invocar os 4 elementos da natureza para proteção criando uma egregora espiritual para a iniciação/sintonização. Antes irei enviar uma musica para meditação ao qual vocês deverão entrar em sintonia com a energia que será trabalhada para que possa desestressar seu corpo físico, mental e espiritual do dia a dia. Faça no mínimo 3 respirações profundas contando até 5 , prende o ar em 5 e solte em 5, repita isso 3x, relaxe seu corpo e aguarde eu enviar o decreto para a sintonização e o áudio da sintonização, ouça o áudio até 3x, o seu coração dirá quando estará bom, pode fazer isso pelo whatzap web, assim ao baixar o áudio, poderá deixar na opção repete no seu programa de áudio no computador, fazendo isso não precisa parar de meditar para clicar no áudio mais de uma vez, não cortando a sua sintonização com a energia, se perdendo. Use roupas claras e leves, pode também ativar um copo com as pedras devidamente limpas, energizadas e programadas antes, para ao final beber o seu elixir potencializado pela Mãe Kwan yin. Esteja, conectado e receptivo, tenha certeza que não será incomodado por ninguém nesse momento de sintonização. Para o Mestre:( Para depois que você se tornarem mestres, lembrando que só pode ser mestre quem for mestre no Usui)Esse sistema canalizado por Edgar Martins exige que o praticante seja reikiano Usui. No mínimo nível dois (praticando) Para a sintonização presencial,vá na frente do aluno,e desenhe o símbolo Pusa no chakra coronário do aluno, no frontal, no cardíaco, nos pés e nas mãos e diga: Receba esse símbolo de amor incondicional para fazer o bem sem olhar a quem.Termine com uma oração de sua preferência. Para a sintonização à distancia use um testemunho e insira o símbolo nos chakras: coronário, frontal,cardíaco, mãos e pés, e termine com uma oração de sua preferência. Lembrando que o aluno não tenderá a passar por período de catarse, logo, não precisará ficar de preceito por 21 dias,

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poderá assim que for sintonizado já praticar o Reiki Pusa para si e para a humanidade. Lembrando que nunca devemos exercer o nosso “poder” sem a autorização de terceiros, ou seja, só podemos aplicar o Reiki, se a pessoa desejar e nos solicitar, nunca devemos emitir energia Reiki sem a autorização respeitando assim o livre arbítrio do nosso consulente.

Amor Incondicional Cuide para que não queira receber mais do que tens a oferecer, porque há coisas que exigem extrema reciprocidade para que sejam possíveis. Para que um litro de água preencha um vaso por exemplo, é preciso que esse vaso tenha espaço para que a água entre, pois se ele não tiver espaço suficiente ele transbordará e a água sofrerá , de modo semelhante a água precisa estar na medida certa que o vaso comporta , ou deixará espaço vazio aí será o vaso que sofrerá.Com teu próximo, é preciso proceder da mesma maneira, se você quiser viver um imenso amor é preciso que cultive um espaço imenso em teu coração.E se mais que isso você deseja um amor incondicional,o teu amor precisa ser incondicional primeiro, ou seja, sem condição alguma,sempre e sobre todas as coisas ou ele deixará de ser incondicional.

Curiosidade que gostaria de compartilhar com vocês para quem quiser

fazer um retiro espiritual no mês de Fevereiro ou Março de 2021.

TÉCNICA: Na lua cheia de maio, ou na lua cheia de fevereiro. 7 dias antes

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da data da lua, abstenha-se de qualquer produto industrializado ou carne. durante toda a lua só se alimente de frutas e cereais.

Faça o mantra de Kuan Yin 324X por dia durante os 7 dias precedentes, durante toda a lua e os próximos 21 dias após. Reserve 30 minutos por dia para fazer a pratica do Lótus da primeira. Na hora da entrada da lua cheia de maio, então comece a auto-iniciação com uma prática meditativa de Lótus. Depois invoque a senhora Kuan Yin desta forma: Senhora de formosura e compaixão Senhora que ouve os prantos do mundo Senhora que brilha na escuridão Senhora que detém o amor em suas mãos Senhora de toda a criação Face de Maria, Tchenrezi e Tara Senhora que nos guia Senhora dos cinco elementos Senhora do Lótus Sagrado Vinde, Vinde, Vinde Vinde e me iniciai Venha me ensinar A amar, praticar, me salvar e propagar o Lótus Sagrado pela Terra! Neste momento respire fundo, fique de joelhos e com as mãos postas (palma com palma) em oração. Deixe a luz de Kuan Yin penetrar sua vida. Deixe o Lótus sagrado penetrar no seu coração. Sinta seu coração, suas mãos e sua aura queimarem de luz.

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Sinta compaixão por toda a terra. Fique assim por alguns segundos. Depois relaxe e deixe sua mente limpa. Passe o resto do dia meditando, até o sol se por. Então faça o juramento. "Aos braços de Kuan yin me entrego em refúgio, peço eternamente sua guia e proteção, agora faço meu juramento de terna devoção. Assim com o Lótus trabalharei para na sua obra viver, assim o Lótus propagarei levando a toda a terra salvação!" - pratique o Lótus ao menos uma vez por semana e aplique nas pessoas, se não quiser ensinar, se quiser então terá nosso apoio e o suporte espiritual da Mestra Kuan Yin que em tudo a você ajudará. Mantra da suprema compaixão (Da Bei Zhou) 1. na mo ho la da nu do la ye ye, 2. na mo o li ye, 3. po lu je di sho bo la ye, 4. pu ti sa do po ye, 5. mo ho sa do po ye, 6. mo ho jia lu ni jia ye, 7. an, 8. sa bo la fa yi, 9. su da nu da sia, 10. na mo si ji li do yi mung o li ye, 11. po lu ji di, sho fo la ling to po, 12. na mo nu la jin cho, 13. si li mo ho po do sha me, 14. sa po wo to do shu pung, 15. wo si yun, 16. sa po sa do na mo po sa do na mo po che, 17. mo fa to do, 18. da dzo to, 19. an, o po lu si, 20. lu jia di, 21. jia lo di, 22. i si li, 23. mo ho pu ti sa do,

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24. sa po sa po, 25. mo la mo la, 26. mo si mo si li to yun, 27. ji lu ju lu, jie mong, 28. du lu du lu fa she ye di, 29. mo ho fa she ye di, 30. to la to la, 31. di li ni, 32. shi fo la ye, 33. zhe la zhe la, 34. mo mo, fa mo la, 35. mu di li, 36. yi si yi si, 37. shi nu shi nu, 38. o la son, fo la so li, 39. fa sha fa son, 40. fo la she ye, 41. hu lu hu lu mo la, 42. hu lu hu lu si li, 43. so la so la, 44. si li si li, 45. su lu su lu, 46. pu ti ye, pu ti ye, 47. pu to ye, pu to ye, 48. mi di li ye, 49. nu la jin cho, 50. di li so ni nu, 51. po ye mo nu, 52. so po ho, 53. si to ye, 54. so po ho, 55. mo ho si to ye, 56. so po ho, 57. si to yu yi, 58. shi bo la ye, 59. so po ho, 60. no la jin cho, 61. so po ho, 62. mo la nu la, 63. so po ho,

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64. si la son o mo chi ye, 65. so po ho, 66. so po mo ho o si to ye, 67. so po ho, 68. zhe ji la o xi to ye, 69. so po ho, 70. bo fo mo jie si to ye, 71. so po ho, 72. nu la jin cho bo che la ye, 73. so po ho, 74. mo po li song ji la ye, 75. so po ho, 76. na mo ho la ta nu do la ye ye, 77. na mo o li ye, 78. po lu ji di, 79. sho bo la ye, 80. so po ho, 81. an si den, 82. man do la, 83, ba to ye, 84. so po ho. PRÁTICA CURATIVA DO LÓTUS Invoque a poder do Lótus Sagrado: "Pela luz que vem do Oriente, pelo amor que flui do universo, pela suprema compaixão e amor, pela cura que agora peço - que se ative o poder do Lótus Sagrado para a cura de........(nome da pessoa ou seu próprio). Que se faça com luz e proteção de Kuan Yin e meu guardião. Sinta a energia, antes de prosseguir. Fique calmo (a) Não se envolva emocionalmente com quem vai curar. A pessoa deve ser vista como um objeto - algo que você vai curar, mas sem preocupar-se ou envolver-se.

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Primeiro coloque as mãos sobre a cabeça da pessoa, espalmadas e sem tocar. Deixe o Lótus fluir como uma benção. Você sente ou decide quando trocar de posição. Comece agora aplicando com as mãos, tocando sempre: sobre os rins. agora sobre a bexiga; sobre os pés. sobre o fígado sobre o coração sobre o intestino delgado; sobre o baço sobre o estômago. sobre o pulmão; sobre o intestino grosso; sobre a coluna (uma mão na cervical e outra sobre o cóccix; entre os olhos, na raiz do nariz; nos joelhos; na sola dos pés; Conclua levantando as mãos aos céus e pedindo, com suas palavras, para a chama trina, que banhe a pessoa com seu poder. derrame este fluido sobre a pessoa que recebe.

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Peça-lhe que agradeça a Kuan Yin. Você, se visualiza sobre um Lótus Branco e sendo tomado pela energia de Kuan Yin. Peça-lhe purificação, proteção e bênçãos. Agradeça de todo o coração. Lave as mãos. DICAS IMPORTANTES: - Se tiver a intuição de aplicar num lugar enfermo ou que sua mente lhe indica, mas que não está nas posições acima, faça assim mesmo. Meditar é a melhor forma de se aperfeiçoar. Nunca se preocupe ou se envolva com quem está tratando. Não se preocupe em curar, apenas mantenha-se calmo e deixe fluir. Você pode aplicar esta técnica em uma ambiente espalmando as mãos e invocando o poder de Kuan Yin, em plantas e animais. PODE E DEVE SER APLICADA EM CRIANÇAS, IDOSOS, GRÁVIDAS E BEBÊS. ESTA TÉCNICA É PERFEITA EM SI MESMA CURANDO O CHI (ENERGIA VITAL) LEVANDO A UMA VIDA SAUDÁVEL E ESPIRITUALMENTE EVOLUTIVA. (Essa iniciação foi canalizada por (Gabriela Irigaray)

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O altar deve ser um espaço organizado e harmônico, necessário para você ter mais privacidade e ofertar suas oferendas à Budas e Bodhisattvas. Procure colocar suas estatuetas contra uma parede sólida, que não tenha janelas, nem aberturas. Também pode colocar uma foto, uma imagem. Coloque no centro do seu altar a sua divindade pessoal (Kuan Yin). De acordo com a tradição Budista, o número de imagens no altar deve ser ímpar. Os arranjos das estatuetas devem obedecer a ordem hierárquica: Budas, Bodhisattvas, Protetores Vajra e Deuses Celestiais. Aquela que tiver a posição hierarquicamente mais alta deve ficar à direita, e a de posição hierarquicamente mais baixa, à esquerda.

As oferendas devem ser organizadas em frente aos Budas e Boddhisattvas, podendo ser empregadas mais de 37 tipos de oferendas. Em geral, são empregadas as Cinco Oferendas ou Oito Oferendas:

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As Cinco Oferendas são: incenso, flor, luminária, chá e fruta. As Oito Oferendas são (da direita para a esquerda): concha, fruta, pó de sândalo, luminária, três bastões de incenso, cinco flores brancas (para a Escola Nyingma), água com sabão e água. Na tradição Kagyu, as flores vermelhas são substituídas por flores brancas.

Depois que todas as oferendas estiverem organizadas, o próximo passo é a colocação do incensário. A estrutura do altar consiste em mandala, oferendas e incensário (nesta ordem). Para cada sessão de meditação, substitua a fruta, a água com sabão, e a água pura, ilumine a luminária e os incensos (os bastões devem ser em número ímpar). As demais oferendas podem ser colocadas como o praticante quiser.

Algumas pessoas arranjam suas oferendas em duas fileiras, com a parte superior para os Budas e Boddhisattvas e a parte inferior para a divindade pessoal.

O significado da Oferenda de Oito são: AS DUAS ÁGUAS: adquirir merecimentos; FLOR: caridade; INCENSO: preceitos, regras; LUMINÁRIA: iluminar seus caminhos; FRUTA: benefícios da meditação SAMADHI; INCENSO PERFUMADO: vigor; CONCHA: realização pessoal e transmissão do conhecimento.

Se você organizou seu altar sozinho, deve consagrá-lo através de 21 recitações do Mantra Dharani de Uma Palavra, da Roda Universal, que é o seguinte: Om, bu-lin.

Então, recite sete vezes o Mantra Kundalini: Om, ah-mi-li-deh, Hum pei, visualizando que o mantra entra na água de um copo, em forma de energia, a qual depois deve ser borrifada pela sala e por sobre o altar inteiro.Terminada a tarefa de montarmos nosso altar, está na hora de entrarmos em contato com nossa amada Kuan Yin. Devemos então, tocar três vezes um sino ou batermos palma também três vezes. Em seguida juntamos as mãos em posição de oração e repetimos 3 vezes: NAMO TAPEI KUAN YIN PUSA

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Também pode sintonizar e utilizar a energia de Kuan yin através de orginites desenvolvidos exatamente para esse fim. Os orgonites,são instrumentos energéticos de potencializarão com alguns materiais magisticos como cristais, metais, ervas, corantes usados na cromoterapia e resinas, os orgonites são excelentes para organizar ambientes e pessoas que necessitem de cura energética, temos também curso de orgonite etéreo que pode ser aplicado após o usuário ser sintonizado. Espero que vocês tenham gostado do nosso curso, que ele seja de grande valia para todos vocês hoje sempre. Qualquer dúvida estarei a disposição de vocês, espero estar com você nessa jornada junto ao crescimento espiritual e profissional, um forte abraço, até o próximo curso.

Namastê

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Mestra: Katia Miranda

Registro SLTM: CTSL: 01860

Minhas capacitações:

Dirigente da Casa Universalista São Jerônimo das Almas (Os Amigos da

Luz) localizado no bairro de Sepetiba / Rio de Janeiro, capital.

1) Terapeuta Holística ;

2) Oraculista (Tarô e baralho Cigano);

3) Operadora de mesa radionica;

4) Radiestesista Radionica;

Certificada nas terapias:

Mestre em Reiki Usui, Imara Reiki, Reiki DNA Healing,Acupuntura Etérica, Orgonite Etérico, Reiki tara Branca e tara Verde, Reiki Karuna Ki

Mestrado, Reiki Violet Flame (Reiki da chama violeta), Reiki Egipso Mestrado,Reiki Kundalini Mestrado, Reiki Wicca Mestrado, Florais

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