Hebreus 13 VERSÍCULOS 1 a 6
John Owen (1616-1683)
Traduzido, Adaptado e
Editado por Silvio Dutra
Mai/2018
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O97
Owen, John – 1616-1683
HEBREUS 13 – Versículos 1 a 6 / John Owen Tradução , adaptação e edição por Silvio Dutra – Rio de Janeiro, 2018. 77p.; 14,8 x 21cm 1. Teologia. 2. Vida Cristã 2. Graça 3. Fé. 4. Alves, Silvio Dutra I. Título CDD 230
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“1 Seja constante o amor fraternal.
2 Não negligencieis a hospitalidade, pois alguns,
praticando-a, sem o saber acolheram anjos.
3 Lembrai-vos dos encarcerados, como se presos com
eles; dos que sofrem maus tratos, como se, com
efeito, vós mesmos em pessoa fôsseis os maltratados.
4 Digno de honra entre todos seja o matrimônio, bem
como o leito sem mácula; porque Deus julgará os
impuros e adúlteros.
5 Seja a vossa vida sem avareza. Contentai-vos com
as coisas que tendes; porque ele tem dito: De maneira
alguma te deixarei, nunca jamais te abandonarei.
6 Assim, afirmemos confiantemente: O Senhor é o
meu auxílio, não temerei; que me poderá fazer o
homem?”
No encerramento da epístola, contido neste
capítulo, o apóstolo nos dá novas instâncias da
sabedoria divina, com as quais ele foi acionado ao
escrever o todo; a que o apóstolo Pedro se refere, em
2 Pedro 3:15. E como ele comunicará um
inexprimível senso de si mesmo a todo leitor
inteligente, que medita sobre ele com aquela fé e
reverência que são requeridas na leitura desses
escritos sagrados; assim, podemos dar, à nossa
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entrada na exposição do capítulo, algumas poucas
ocorrências em geral, nas quais ela aparece
eminentemente. 1. Tendo estabelecido solidamente
os alicerces da fé e obediência, na declaração do
mistério da pessoa e ofícios de Cristo, ele desce à sua
exortação com respeito aos deveres evangélicos e
morais, que ele propõe à igreja em uma visão distinta
por toda a parte neste capítulo.
E aqui, (1) Ele prescreve pelo seu próprio exemplo,
como também na maioria de suas outras epístolas, a
verdadeira ordem e método de pregar o evangelho;
isto é, primeiro declarar os mistérios dele, com a
graça de Deus, e depois aperfeiçoá-lo para os deveres
práticos de obediência. E estarão enganados aqueles,
que neste trabalho propõem para si mesmos
qualquer outro método; e, acima de tudo, que
pensam em uma parte dele, sem a outra. Pois, como
a declaração das verdades espirituais, sem instrução,
como elas são a forma vital e vivificante da
obediência, e a aplicação delas, tende apenas àquele
“conhecimento que inflige, mas não edifica”; assim, a
pressão dos deveres morais sem a devida declaração
da graça de Deus em Cristo Jesus, a qual por si só nos
habilita, e os torna aceitáveis a Deus, com sua
dependência necessária, é apenas enganar as almas
dos homens e guiá-los para fora do caminho e do
evangelho. (2) Emitindo todos os seus discursos
nesta exortação à obediência espiritual ou
evangélica, ele declara que a ciência ou o
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conhecimento dos mistérios divinos é parcialmente
prático, como seu próximo e imediato fim nas mentes
e almas dos homens. Está tão longe da verdade, que
pela liberdade do evangelho somos libertos de uma
obrigação para com os deveres espirituais e morais,
que o uso de todas as verdades reveladas nele é como
nos dirigir a seu desempenho correto, de modo a
colocar mais e novas obrigações em nós para assistir
com toda a diligência para eles. (3.) Neste lugar,
insistindo em grande parte na doutrina do
evangelho, ele não nomeia os principais deveres dos
que ele exorta: pois eles foram em grande parte
conhecidos e confessados entre os hebreus, enquanto
que os outros foram grandemente expostos e
contraditados. E também aqui ele deu um exemplo
aos pregadores do evangelho, quanto aos tempos e
circunstâncias de seu trabalho. Pois devem trabalhar
com a maior diligência, onde encontram a maior
oposição feita à verdade ou a maior dificuldade na
admissão dela. (4) Ele manifesta, neste método de
seu procedimento, que é inútil lidar com os homens
sobre os deveres de obediência, antes que eles
estejam bem fixados nos princípios fundamentais da
fé. Nisto ele trabalha para a instrução e confirmação
destes Hebreus, antes de se dedicar à sua prescrição
de deveres. 2. Na enumeração dos deveres que ele
projeta, - porque não era possível que ele fizesse
menção de todos aqueles que são necessários em
nosso curso cristão - ele os fixa em particular, que ele
sabia serem os mais necessários para os hebreus
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participarem com diligência nas circunstâncias
presentes; como veremos em nossa consideração
deles. E aqui também deve ele ser nosso exemplo na
obra de nosso ministério.
Frequentemente, as circunstâncias tornam
necessário que alguns deveres sejam mais
diligentemente pressionados sobre o nosso povo do
que outros, em si mesmos não menos importantes do
que eles. 3. Sua sabedoria divina manifesta-se na
mistura de mistérios evangélicos com sua exortação
aos deveres; por meio da qual ele exerce efetivamente
os próprios deveres, e manifesta que as partes mais
místicas das verdades e instituições divinas são
instrutivas para os deveres, se corretamente
entendidas. A consideração disto também nós
atenderemos no nosso progresso. 4. É assim que a
oração solene é uma bênção e a devida melhoria de
toda a sua doutrina; em que ele resumidamente
compreende a soma e a substância das verdades mais
misteriosas, relativas à pessoa, ao ofício e ao
sacrifício de Cristo, o que ele havia insistido antes;
em que, de acordo com nossa capacidade, devemos
seguir seu exemplo.
Quanto às partes deste capítulo, (sendo o todo
exortativo), elas são estas: 1. Uma injunção e
exortação para vários deveres de obediência; com
reforços especiais dados a alguns deles, versículos 1-
6. 2. Para a fé e estabilidade, a partir da causa
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instrumental e objeto especial dela; com uma
advertência para evitar o que é contrário, versos 7-12.
3. Uma exortação, ocasionada pelo que foi dito em
confirmação da exortação precedente, a autonegação
e paciente rolamento da cruz, versículos 13, 14. 4.
Uma renovada afirmação de deveres diversos, com
relação a Deus, sua igreja, e um ao outro, e a si
mesmo, versículos 15-19. 5. Uma oração solene pelo
complemento da bendita obra da graça de Deus em
Cristo para com todos eles, versículos 20,21. 6. A
conclusão do todo, em diversos detalhes, versículos
22-25.
Na primeira parte, os deveres exortados são: (1)
Amor fraternal, versículo 1. (2) Hospitalidade,
versículo 2. (3.) Compaixão para com aqueles que
sofrem pelo evangelho, verso 3. (4.) Castidade, com a
natureza e o devido uso do casamento, verso 4. (5.)
Contentamento, com sua base e razões, versos 5, 6.
O dever ordenado no primeiro versículo é o “amor
fraternal”; e o modo da injunção é que “permaneça”
ou “continue”. Primeiro, o amor é a fonte e o
fundamento de todos os deveres mútuos, morais e
eclesiásticos; portanto é aqui colocado na cabeça de
ambos os tipos, que são depois prescritos. E nele o
apóstolo imediatamente subjuga os dois ramos
principais dele nos deveres morais, a saber,
hospitalidade e compaixão; em que ele compreende
todos os atos de utilidade mútua, instintivamente em
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quem se encontrava principalmente em necessidade
dele; ou seja, estranhos e sofredores. Todo amor tem
sua base relativa. Onde há relação há amor, ou
deveria ser assim; e onde não há relação, não pode
haver amor, propriamente assim chamado. Por isso
é aqui mencionado com respeito a uma irmandade.
Há uma tríplice fraternidade: 1. Natural; 2. Civil; 3.
Religiosa. 1. A fraternidade natural é universal ou
mais contida. (1) Existe uma fraternidade universal
de toda a humanidade: “Deus fez de um só sangue
todas as nações para habitar em toda a face da terra”,
Atos 17:26. Por isso, cada um, pela lei da natureza, é
próximo de todos e irmão de cada um, seu guardião
e ajudante. Portanto, toda contenda, inveja, ódio,
injustiça, opressão e derramamento de sangue entre
a humanidade, é do maligno, 1 João 3:12. Há um
amor, portanto, devido a toda a humanidade, a ser
exercido como a oportunidade e as circunstâncias
requeiram. Nós devemos “fazer o bem a todos os
homens”, Gálatas 6:10. E onde esse amor está
faltando em alguém, não habita nenhuma virtude
real nessa mente. (2) Novamente, esta irmandade
natural é contida; e isto, [1.] Com referência a alguma
ação ou fonte, de onde um povo ou nação procedeu
originalmente, estando ali separado de outras nações
ou pessoas. Então havia uma irmandade entre todos
os israelitas, que descendiam do mesmo rebanho
comum; isto é, Abraão. Por isso, todos se estimavam
a si mesmos e se diziam assim: “Meus irmãos, meus
parentes segundo a carne” (Romanos 9: 3). Assim,
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eles são constantemente chamados irmãos na lei, na
prescrição de deveres para eles: "Ele é teu irmão",
etc. [2] Com respeito a um parentesco próximo, como
os filhos dos mesmos pais; que na Escritura é
constantemente estendido aos avós também. De
modo que eles são comumente na Escritura
chamados irmãos e irmãs que são descendentes do
mesmo avô; em que conta alguns são chamados de os
irmãos de Jesus, Mateus 12: 46,47. O amor requerido
nesta parentela é conhecido; mas não é aqui
pretendido.
2. Existe uma fraternidade civil. As pessoas que se
fundem voluntariamente em várias sociedades
constituem uma irmandade política; mas isto aqui
não tem lugar.
3. Esta irmandade aqui referida é religiosa. Todos os
crentes têm um só Pai, Mateus 23: 8,9; um irmão
mais velho, Romanos 8:29, que não se envergonha de
chamá-los irmãos, Hebreus 2:11; - têm um só
Espírito, e são chamados em uma só esperança,
Efésios 4: 4; que sendo um Espírito de adoção,
interessa a todos eles na mesma família, Efésios 3:
14,15, pelo qual eles se tornam “co-herdeiros com
Cristo”, Romanos 8:17. Veja a exposição no cap. 3: 1.
Esta é a irmandade destinada principalmente ao
dever de amor aqui prescrito. Pois embora houvesse
também a relação natural entre esses hebreus, ainda
assim era originalmente de sua coalescência em uma
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sociedade sagrada, em virtude de sua aliança com
Deus, que eles se tornaram irmãos de uma família,
distintos de todos os outros no mundo. E essa relação
não foi dissolvida, mas confirmada pelo interesse no
evangelho; de onde eles se tornaram “irmãos santos,
participantes do chamado celestial”, Hebreus 3: 1.
Essa irmandade é o fundamento do amor que é aqui
imposto; pois “todo aquele que ama ao que o gerou
também ama ao que dele é nascido”, 1 João 5: 1. Não
é conveniente para o nosso propósito insistir
longamente na declaração da natureza dessa graça e
dever. Também foi dito na exposição do cap. 6: 10,11.
Aqui observarei algumas poucas coisas apenas a
respeito, e elas são aquelas em que elas diferem do
amor natural ou daquelas que têm apenas motivos ou
causas morais ou civis. Pois, (1.) O fundamento disto
está em adoção gratuita: “Sois todos irmãos, e um é
vosso Pai, que está nos céus”, (Mateus 23: 8, 9). E é
por adoção que todos eles são levados e feitos irmãos
na mesma família, 1 João 3: 1. (2) É uma graça
peculiar do Espírito: “O fruto do Espírito é amor” e,
portanto, é frequentemente, quase constantemente,
unido com fé em Cristo Jesus, Filemom 5; 1 João
3:23. É aquilo que nenhum homem pode ter nem de
si mesmo; e deve ser “dado de cima”. (3) É peculiar
em seu exemplo; que é o amor de Cristo para a igreja,
1 João 3:16; o que lhe confere uma natureza diferente
de todo amor que já existiu no mundo antes. (4) E
assim é no mandamento, dado por ele pelo próprio
Cristo, com os fins que ele designou para ele. Ele
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chama isso de seu comando de uma maneira
peculiar, João 15:12 e, portanto, "um novo
mandamento", João 13:34; 1 João 2: 7,8; 2 João 5; -
aquele em que ele será possuído acima de todos os
outros. E ele projeta os fins dele para ser, a especial
glória de Deus, e uma evidência para o mundo de que
somos seus discípulos, João 13:35. (5.) É assim em
seus efeitos, tanto internos como externos: tais são
piedade, compaixão, alegria na prosperidade, oração,
utilidade em todas as coisas, espirituais e temporais,
como a ocasião exige paciência, prazer, prontidão
para sofrer para, e estabelecer nossas vidas para e
para o outro; que são todos frequentemente
inculcados e largamente declarados nas Escrituras. E
duas coisas eu só observarei daqui: -
I. Que o poder e a glória da religião cristã são
excessivamente decadentes e degradados no mundo.
- Junto à fé em Cristo Jesus e sua profissão, a vida e
a beleza da religião cristã consistem no amor mútuo
daqueles que são participantes da mesma vocação
celestial. E isto é aquilo em que o Senhor Jesus Cristo
colocou o peso da manifestação da sua glória no
mundo, ou seja, o amor que há entre os seus
discípulos; que foi predito como a glória peculiar de
seu governo e reino. Mas restam apenas alguns
passos na igreja visível; algumas marcas só que lá
têm sido e habitado de há muito. É, como a seu brilho
e esplendor, retirado para o céu, permanecendo em
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seu poder e exercício eficaz apenas em alguns cantos
da terra.
Inveja, ira, egoísmo, amor ao mundo, com frieza em
todas as preocupações da religião, possuía o lugar
dela. E em vão os homens disputam e discutem sobre
suas diferenças de opinião, fé e adoração,
pretendendo projetar o avanço da religião impondo
suas persuasões aos outros; a menos que esse santo
amor seja novamente introduzido entre todos os que
professam o nome de Cristo, todas as preocupações
da religião se extinguirão cada vez mais. O próprio
nome de uma irmandade entre cristãos é uma
questão de desprezo e reprovação; e todas as
consequências de tal relação são desprezadas. Mas é
maravilhoso como qualquer homem pode se
convencer de que eles são cristãos e, no entanto,
serem não apenas estranhos, mas inimigos desse
amor.
II. Onde a pretensão deste amor é continuada em
qualquer medida, ainda assim sua natureza é
desconhecida, e seus efeitos são geralmente
negligenciados. - Tal amor surge de um interesse
comum pela adoção gratuita, poderosamente
infundido na mente e trabalhado no coração pelo
Espírito do mesmo, efetivamente inclinado ao seu
exercício, tanto interno como externo, com um
sentido espiritual de uma relação fraternal pelo
mesma nova natureza criada em todos eles, de quem
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esse amor é requerido; estendendo-se não só a todos
os deveres de misericórdia, generosidade, compaixão
e deleite, mas até mesmo ao estabelecimento de
nossas vidas uns pelos outros quando chamados a
isso; não é conhecido por muitos nem muito
questionado.
Segundo, a maneira da prescrição deste dever é que
ele deve “continuar” ou “permanecer constante”, o
que é peculiar. Pois ele supõe que esse amor já estava
neles, já sendo exercido por eles; e ele, portanto, não
o recomenda, mas apenas pressiona sua continuação.
Então ele os trata de maneira semelhante, cap. 6: 9-
12. E essa insinuação ou concessão é de grande força
na presente exortação. Os homens são livres e
dispostos a serem pressionados a continuar fazendo
aquilo que eles mesmos escolheram fazer. E pertence
à sabedoria ministerial, em exortações para o dever,
reconhecer o que já se encontra naqueles com quem
eles tratam. Pois o possuir qualquer dever é um
encorajamento, devido àqueles por quem é
executado. O apóstolo nesta acusação parece dar
uma indicação da dificuldade que existe na
preservação desta graça, e na realização deste dever.
Assim, a palavra é usada, e assim traduzida por
muitos, “permanecer constante”, isto é, contra
dificuldades e tentações. Não é apenas "deixe
continuar", mas "cuide disso" para ser preservado;
porque é isso que muitas ocasiões serão capazes de
enfraquecer e prejudicar. Quando os homens são
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chamados pela primeira vez para essa fraternidade
espiritual que é o fundamento deste dever, eles são
geralmente calorosamente inclinados a ela, e prontos
para o seu exercício; mas, no decorrer do tempo,
inumeráveis ocasiões estão prontas para prejudicá-
la; além disso, aquelas graças que estão assentadas
nas afeições são capazes de decair, se não forem
renovadas por novos suprimentos vindos de cima.
Contra todas aquelas coisas que podem enfraquecer
o amor mútuo entre eles, o apóstolo lhes adverte
nesta palavra: “Permaneça constante.” E, -
III Estamos especialmente atentos para a
preservação dessas graças e o desempenho daqueles
deveres, que em nossas circunstâncias são mais
expostos à oposição. Em particular, -
IV. O amor fraternal é muito apto a ser prejudicado e
decair se não nos esforçarmos continuamente em
preservá-lo e avivá-lo. Isso é evidente no triste
acontecimento das coisas antes mencionadas. E -
V. É uma parte da sabedoria da fé considerar
corretamente os modos e ocasiões da decadência do
amor mútuo, com os meios de sua preservação. Sem
isso, não podemos cumprir essa cautela e liminar de
forma devida. 1. As causas da decadência deste amor,
de onde ele não continua como deveria, são: (1)
Amor-próprio: (2) Amor ao presente mundo; (3.)
Abundância de desejos nos corações dos homens; (4)
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Ignorância da verdadeira natureza tanto da graça
como do exercício dela, em seus devidos deveres; (5.)
Principalmente, a perda de um interesse, na
fundação do mesmo, que é um interesse na adoção
gratuita, e a participação do mesmo Espírito, a
mesma nova natureza e vida. Onde isso não acontece,
embora a convicção da verdade e a profissão dela
possam, por algum tempo, fazer uma aparição desse
amor fraternal, isso não continuará por muito tempo.
2. As ocasiões de sua decadência e perda são: (1)
Diferenças de opinião e prática sobre as coisas na
religião; (2) Interferência de temperamentos e
inclinações naturais; (3.) Prontidão para receber a
sensação de aparecimento de provocações; (4.)
Diferentes, e por vezes inconsistentes, interesses
seculares; (5.) Um abuso de dons espirituais, por
orgulho de um lado, ou inveja do outro; (6.)
Tentativas de dominação, inconsistentes em uma
fraternidade: todas as quais devem ser vigiadas.
3. Os meios de sua continuação ou preservação são:
(1) Um esforço para crescer e prosperar no princípio
da mesma, ou o poder de adotar a graça. (2) Um
devido senso do peso ou momento deste dever, pela
instituição especial e comando de Cristo; e, (3.) Da
provação que é cometida para isso, da sinceridade da
nossa graça e da verdade da nossa santificação;
porque com isto sabemos que temos passados da
morte para a vida: (4) Uma devida consideração do
uso, sim, da necessidade deste dever para a glória de
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Deus e edificação da igreja; e, (5.) Daquela quebra de
união, perda de paz, desordem e confusão, que deve
e continuará se for negligenciada: (6.) Vigilância
constante contra todos aqueles hábitos viciosos da
mente, em amor próprio e ao mundo, que é capaz de
prejudicá-la; (7) Diligência para que não seja
insensivelmente prejudicada em seus atos vitais; tais
como paciência, longanimidade, prontidão para
perdoar, inaptidão para acreditar no mal; sem a qual
nenhum outro dever será continuado por muito
tempo; (8) Oração fervorosa por suprimentos de
graça, permitindo-nos a isso: com vários outros
deveres de natureza semelhante. E se não julgarmos
este dever de tal importância que seja constante no
uso desses meios para a manutenção dele, ele não
continuará.
A continuidade da igreja depende em segundo lugar
da continuação do amor fraterno. Assim, em
primeiro lugar, a fé em Cristo Jesus, por meio da qual
seguramos a Cabeça e somos construídos sobre a
Rocha; mas em segundo lugar, assim acontece nesse
amor mútuo. Todas as outras pretensões sobre a
sucessão e continuação da igreja são vãs. Onde esta
fé e amor existem, há igreja; onde eles estão, há uma
igreja materialmente, sempre capaz de forma e
ordem evangélicas. Não é improvável, mas o apóstolo
também pode ter um respeito à condição especial
daqueles hebreus. Eles tinham todos os fundamentos
relacionais de amor mútuo entre eles desde o início,
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na medida em que eles eram todos de uma
descendência natural comum, e estavam todos
unidos no mesmo pacto sagrado para a adoração de
Deus. Aqui eles tinham muitos mandamentos
divinos para o amor mútuo, e o exercício de todos os
seus efeitos, como se tornou uma fraternidade
natural e religiosa. Assim, eles tinham um amor
intenso por todos aqueles que, nesses relatos, eram
seus irmãos. Mas, no decorrer do tempo, eles
corromperam isso, como todas as outras ordens e
instituições divinas. Porque os seus mestres,
instruíram-nos que o significado do mandamento de
amor mútuo incluía uma permissão, se não um
comando, de odiar todos os outros. Então eles
interpretaram a lei do amor registrada em Levítico
19:18 como sendo: “Amarás o teu próximo e odiarás
o teu inimigo”, Mateus 5:43, quando isto nunca foi
dito na lei. E o povo praticava de acordo com isso, não
se imaginando obrigado a mostrar o mínimo de
bondade a qualquer outro que não fosse seu próprio
compatriota. Aqui eles cresceram infames no mundo.
Esta horrível corrupção e abuso da lei, que os expôs
a opróbrio, enquanto que a devida observância dela
era a sua glória, nosso Salvador corrigiu conforme a
doutrina dela, Mateus 5: 43,44; e corrigiu quanto à
sua prática na parábola do samaritano, Lucas 10:
30,31, etc. Mas ainda assim o seu amor mútuo, com
base nas razões mencionadas, foi bom, útil e
louvável. Mas enquanto pelo evangelho sua
irmandade original estava dissolvida, os gentios
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sendo levados à mesma sagrada comunhão com eles,
alguns deles poderiam supor que a obrigação de
amor mútuo que eles tinham antes também agora
cessasse. Isto o apóstolo adverte contra eles,
ordenando que o mesmo amor ainda deve continuar
em todo o seu exercício, mas com respeito àquela
nova fraternidade que foi constituída pelo evangelho.
Versículo 2.
“Não negligencieis a hospitalidade, pois alguns,
praticando-a, sem o saber acolheram anjos.”
Há claramente nas palavras, primeiro, uma
prescrição de um dever; e, em segundo lugar, a
aplicação do mesmo por um motivo efetivo. E no
primeiro há: 1. O próprio dever prescrito, que é
“entreter estranhos”; e 2. O modo de sua prescrição,
“Não se esqueça de fazê-lo; não se esqueça deles”. 1.
O dever prescrito é o “entretenimento de estranhos”:
Filoxenia. A palavra é geralmente traduzida por
“hospitalidade” e bem pode ser assim, se
considerarmos o original da palavra; mas em seu uso
é de alguma forma aplicado entre nós. Pois ela
respeita a pessoas que são realmente estranhas e
desconhecidas para nós como para outras
circunstâncias e, portanto, que realmente precisam
de ajuda e de descanso; mas geralmente é aplicada de
forma profusa significando o entretenimento de
amigos, parentes, vizinhos, conhecidos, e assim por
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diante. A palavra original tem respeito não tanto para
o exercício do dever em si, como para o disposição,
prontidão e estado de ânimo, que são requeridos nela
e para ela. Por isso, o siríaco traduz, “o amor a
estranhos”, e isso corretamente. Mas é tal amor que
é eficaz, e cujo exercício adequado consiste no
acolhimento deles; que compreende a ajuda e alívio
que os estranhos necessitam, e qual é o efeito
apropriado do amor para com eles. Assim, nós o
traduzimos como “acolher estranhos”. Sabe-se o que
significa “entretenimento”, até mesmo recebê-los em
nossas casas, com todas as acomodações necessárias,
como suas ocasiões exigem. Naqueles países
orientais, onde eles viajavam descalços, totalmente
ou em parte, lavando seus pés, e colocando alimento
diante deles, como também agindo para o seu
alojamento, são mencionados. Estrangeiros, mesmo
entre os pagãos, eram contados como sagrados, e sob
a proteção peculiar de Deus. E havia entre algumas
nações uma punição designada para aqueles que
eram inóspitos. A Escritura frequentemente
prescreve ou ordena este dever. Veja Deuteronômio
10:19; Isaías 58: 7; Mateus 25:35; Lucas 14:13;
Romanos 12:13; 1 Pedro 4: 9; Tiago 1: 27. Esse
entretenimento de estranhos desconhecidos, que era
uma virtude tão grande nos tempos antigos, é quase
falsa pretensão de alguns com más intenções, sob o
hábito e a pretensão de estranhos, por um lado, e
pretextos de cobiça sórdida, por outro, baniu-a da
terra. E há o suficiente, que são chamados cristãos,
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que nunca pensaram em qualquer dever aqui
presente. É concedido, portanto, que há prudência e
cuidado para ser usado aqui, para que não sejamos
impostos por pessoas indignas de qualquer
acolhimento. Mas não se segue que, portanto,
devemos recusar todos os que são realmente
estranhos necessitados. Também deve ser
reconhecido que, enquanto a provisão é agora feita
em todas as nações civilizadas para o acolhimento de
estranhos, embora a seu próprio custo, as coisas são
um pouco, neste caso alteradas estavam nos dias
mais jovens do mundo. Mas havia uma razão tirada
das então presentes circunstâncias da igreja,
especialmente dos hebreus em suas dispersões que
pertenciam a isso: onde o apóstolo está contíguo à
prescrição desse dever de acolher estranhos como o
primeiro ramo daquele amor fraternal que ele tinha
antes, como o primeiro e mais eminente modo de
agir. Pois havia duas coisas que tornam esse dever
mais necessário do que em outros momentos. Pois a
igreja estava então sob grande perseguição em
lugares diversos, por meio dos quais os crentes eram
expulsos e dispersos de suas próprias habitações e
países, Atos 8: 1. E aqui, seguindo a direção de nosso
bendito Salvador, quando eles foram perseguidos em
uma cidade, para fugir para outra, eles o fizeram em
outras partes e lugares onde eles eram estrangeiros,
e onde havia por enquanto alguma paz e quietude.
Porque Deus está contente em ordenar as coisas, em
sua sagrada e sábia providência, que a maior parte da
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perseguição não será absolutamente universal em
qualquer tempo, mas que pode haver alguns lugares
de um retiro tranquilo, pelo menos por uma
temporada, para aqueles, ou alguns deles, cuja
destruição é projetada e esforçada nos lugares de sua
própria habitação. Assim, sob a furiosa perseguição
papal nesta nação nos dias da rainha Maria; muitas
cidades e lugares além dos mares foram um refúgio
por algum tempo para aqueles que fugiram para
preservar suas vidas. Deus em tais casos faz uma
provisão dupla para sua igreja, a saber, um refúgio e
esconderijo para aqueles que são perseguidos e uma
oportunidade para aqueles que estão em paz para
exercer fé e amor, sim, todas as graças do evangelho,
em sua gentileza em relação a eles. E em caso de
perseguição a qualquer momento ser universal (que
estado é neste momento destinado), e não há
ninguém para receber seus irmãos, ele mesmo será o
seu refúgio e esconderijo: ele os levará a um deserto,
e se alimentará lá, até que a indignação seja
superada. Mas no estado da igreja quando o apóstolo
escreveu esta epístola, aqueles crentes que ainda
estavam em paz e descansavam em suas próprias
habitações, tinham muitas obrigações para estarem
preparados para receber estranhos, que recorreram a
eles em suas andanças e aflição.
I. As ocasiões especiais são direções e motivos
restritivos para deveres especiais. - E aquele que em
tais ocasiões esquecer-se-á de receber estranhos, não
22
lembrará por muito tempo de reter qualquer coisa da
religião cristã. Mais uma vez; naquela época havia
pessoas diversas, especialmente dos hebreus
convertidos, que subiam e desciam de uma cidade,
sim, de uma nação para outra, por seus próprios
custos e encargos, para pregar o evangelho. "Eles
saíram por causa de Cristo" (para pregar o
evangelho), "não tomando nada dos gentios", a quem
eles pregaram, 3 João 7. E estes eram apenas
"irmãos", e não oficiais de qualquer igreja, verso 5. A
recepção, entretenimento e assistência destes,
quando chegaram a qualquer igreja ou lugar como
estranhos, o apóstolo celebra e altamente recomenda
em seu bem-amado Gaio, versos 5,6. Tais como estes,
quando chegaram a eles como estranhos, o apóstolo
recomenda ao amor e caridade desses Hebreus de
uma maneira peculiar. E aquele que não estiver
pronto para receber e entreter tais pessoas,
manifestará quão pouco interesse tem no evangelho,
ou na glória do próprio Cristo. Agora, enquanto esta
graça ou dever em geral está muito decaído entre os
professantes cristãos. Nós somos muito obrigados a
orar para que, no retorno das ocasiões especiais em
que ele está, à porta, sim, seja introduzido em muitos
lugares, e possa ser revivido nos corações e vidas de
todos os verdadeiros crentes. 2. O modo da
prescrição deste dever é expresso naquela palavra:
“Não esqueça”, não se preocupe com isso; o que é
peculiar. Outro dever, da mesma natureza, em geral,
com esse, ele introduz com a mesma expressão, "Não
23
esqueça", verso 16. E ele confirma sua injunção com
uma razão peculiar "a prática do bem e a mútua
cooperação; pois, com tais sacrifícios, Deus se
compraz.” Não há dúvida de que um mandamento
positivo está incluído na proibição, “não esqueça”,
isto é, “Lembre-se”. Existem alguns deveres em que
nossa mente deve sempre estar. envolvida por uma
recordação especial; e eles são, na maior parte,
aqueles contra os quais surgem muitas oposições, ou
muitos pretextos que tendem a ser usados para
aprovar sua omissão. Tal é a observação do sábado,
cuja instituição e comando são precedidos de uma
injunção solene para lembrá-lo. E três coisas
parecem ser referidas nesta expressão: (1) Que
devemos nos esforçar para manter nossos corações
dentro e para uma constante prontidão para isso. A
palavra em si, filoxenia, respeita mais à estrutura da
mente e do coração, sua disposição constante para o
dever, do que à descarga real dela em instâncias
particulares. A menos que a mente seja preservada
nesta disposição, falharemos seguramente com
facilidade. “Mas o nobre projeta coisas nobres e na
sua nobreza perseverará.”, Isaías 32: 8. A mente deve
estar disposta e inclinada habitualmente pela virtude
da liberalidade, ou não buscará e se agarrará nas
ocasiões de fazer coisas nobres. E a razão pela qual
achamos que os homens não estão tão aptos para tais
deveres como os que aqui são impostos, é porque eles
não se lembram de manter suas mentes em constante
disposição para com eles.
24
II. Nossos corações não devem ser confiados em
deveres ocasionais, se os preservarmos não em uma
disposição contínua para eles. - Se isso for perdido,
não haverá argumentos para envolvê-los em ocasiões
presentes. (2.) Com respeito a surpresas. Épocas e
ocasiões para esse dever podem nos atingir de
surpresa, e podemos perdê-las antes de estarmos
bem preparados para julgar o que temos que fazer.
Vigiar contra tais surpresas nos é dado para nos
encarregarmos. (3) Respeita à conquista daqueles
raciocínios e pretextos que surgirão contra o
cumprimento deste dever, quando somos julgados
com exemplos especiais. Alguns deles já
mencionamos antes, e outros não poucos surgirão
para nos desviar de nosso dever. Com respeito a essas
e outras dificuldades ou desvios, somos encarregados
de “não esquecer”, isto é, sempre lembrar, estar
pronto para o cumprimento deste dever, e fazê-lo em
conformidade; por esse motivo, também, o comando
é imposto pelo encorajamento que se segue. E
podemos observar que -
III. A mente deve continuamente estar sob sua
guarda e em uma disposição graciosa para com os
deveres atendidos com dificuldades e encargos; tal
como a que aqui nos é ordenada: sem a qual,
falharemos no que é requerido de nós. A segunda
coisa nas palavras é a imposição dada ao comando, a
partir da consideração da vantagem que alguns
anteriormente haviam recebido por uma diligente
25
observância. desse dever: “pois alguns, praticando-a,
sem o saber acolheram anjos.”. “Por causa disso”,
“por meio dessa filoxenia” - a virtude que inclina e
destina a mente ao acolhimento de estranhos é, em
primeiro lugar, pretendida. "E, por meio disso,
alguns, estando prontos para o cumprimento desse
dever, tiveram o privilégio de receber anjos sob a
aparência de estranhos." Se não tivessem sido tão
dispostos, negligenciairam a oportunidade de tão
grande graça e favor divinos. Assim, a mente
incrustada de virtude e graça está igualmente
preparada para desempenhar deveres e receber
privilégios. “Alguns” fizeram isso. Isso geralmente é
referido a Abraão e Ló, cujas histórias para esse
propósito estão registradas, em Gênesis 18: 1, etc., 19:
1, etc. E não há dúvida, mas eles são mencionados de
maneira especial, como o que eles fizeram. é gravado
expressamente pelo Espírito Santo. No entanto, não
me atrevo a atribui-las somente a eles,
exclusivamente a todos os outros. Pois eu não
questiono a não ser que naqueles tempos antigos, em
que Deus usava tanto o ministério de anjos sobre a
igreja, vários outros crentes eram visitados por eles
“de surpresa” da mesma maneira; como também,
que eles estavam dispostos a receber este privilégio
por sua prontidão em todas as ocasiões para entreter
estranhos. Mas esses exemplos deixados no registro
sagrado são suficientes para o propósito do apóstolo.
Agora, essa recepção de anjos foi uma grande honra
para aqueles que os receberam; e é assim pretendido
26
por Deus. E aqui reside a força da razão de diligência
nesse dever, a saber, que alguns deles, que eram tão
diligentes, tinham a honra, o favor, o privilégio de
receber anjos. Aqueles anjos não precisavam da
hospitalidade deles, nem faziam uso real das coisas
que lhes eram fornecidas; mas eles os honravam de
uma maneira particular com a presença deles e
davam-lhes, assim, um penhor do especial cuidado e
favor de Deus. Como eles poderiam ter algo maior do
que enviando seus gloriosos anjos para que
permanecessem e conversassem com eles? E ambos,
mediante esse acolhimento de anjos, foram
imediatamente tornados participantes das maiores
misericórdias das quais, nesta vida, foram capazes. E,
IV. Exemplos de privilégios anexados aos deveres, do
que as Escrituras estão cheias, são grandes motivos e
incentivos para os mesmos ou semelhantes deveres.
Porque o motivo usado pelo apóstolo não consiste
nisso, que nós também, no cumprimento deste dever,
possamos receber anjos, como eles fizeram; nem
somos encorajados a esperar qualquer coisa assim:
mas ele mostra como este dever é aceitável a Deus e
quão altamente foi honrado; onde podemos, no
cumprimento do mesmo dever, esperar pela
aprovação divina, de que modo parece bom para
Deus nos honrar. Isto eles fizeram "desprevenidos".
Observa-se que, no aparecimento desses anjos a
Abraão no calor do dia, "ele se assentou na porta de
sua tenda", Gênesis 18: 1: e em sua aparição a Ló à
27
noite. "ele sentou-se junto ao portão porta de
Sodoma”, onde estranhos deveriam entrar, cap. 19: 1.
Provavelmente, ambos, naquelas ocasiões, tinham se
disposto de propósito, de modo que, se vissem
estranhos, poderiam convidá-los e recebê-los; e foi o
que eles fizeram na primeira ocasião que se lhes
ofereceu. E isto também mostra a sua prontidão e
disposição para este dever, que eles esperaram e
procuraram por ocasião. Isto eles fizeram
desprevenidos, não sabendo que eles eram anjos; -
isto é, eles não o fizeram quando primeiro os
convidaram e os entretiveram; pois depois eles
souberam o que eram. Mas a princípio, os dois faziam
tais acolhimentos para eles de pão e carne, como
sabiam muito bem que os anjos não precisavam. E
isso pode ser colocado na balança contra todos
aqueles medos e escrúpulos que são capazes de surgir
em nossas mentes sobre o acolhimento de estranhos,
ou seja, que eles não são tão bons quanto parecem ou
fingem ser, vendo que alguns eram muito melhores e
mais honrados do que no princípio pareciam ser.
Aqueles que apareceram a Abraão são chamados de
“três homens”, por causa da forma exterior que eles
assumiram, e a maneira de sua comunicação. Dois
deles eram anjos por natureza, um deles apenas pelo
ofício; porque ele era Deus, porque ele é chamado
Jeová, Gênesis 18: 1,13.17. E ele lida com ele em seu
próprio nome, como o culto e a obediência da aliança
que ele exigia dele, versículos 17-19. E quando os
28
outros anjos partiram, que entraram em Sodoma à
tardinha, capítulo 19: 1, ele continua ainda com
Abraão: “Mas Abraão ficou ainda diante do Senhor”,
capítulo 18:22. E todas as passagens entre eles eram
tais que, se uma pessoa divina não estivesse
abertamente declarada nela, não podemos ter certeza
de que Deus já falou ou transacionou qualquer uma
daquelas coisas que lhe são atribuídas na Escritura,
como a criação do mundo e assim por diante. Abraão
entreteve anjos, dois deles que eram assim por
natureza, e aquele que então era assim por ofício;
mas quando eles apareceram para ele, eles não são na
Escritura chamada anjos, embora os dois que vieram
a Sodoma sejam assim, no capítulo 19: 1.
Schlichtingius, para se opor à aparição do Filho de
Deus naquele lugar a Abraão, faz um grande esforço
para confundir uma opinião: “Que esses três homens
eram as três pessoas da Trindade; e porque Abraão
falou a um, isso significava a unidade da essência
divina em todos eles ”. A mesma noção se opõe a
Kimchi no lugar; Enedinus também em suas
explicações: o que me faz pensar que alguns se
expressaram com esse propósito. E, de fato, há
passagens em alguns dos antigos sugerindo tal
sentido das palavras; mas é universalmente rejeitado
há muito tempo. E por estes homens isto é
levantado, para nenhum fim, senão para que eles
pudessem parecer ter algo a dizer contra as aparições
do Filho de Deus sob o Antigo Testamento.
29
Mas é claro que aquele que apareceu aqui a Abraão,
que também apareceu a Jacó, Moisés e Josué, é
chamado expressamente de Jeová, fala e age como
Deus, em seu próprio nome, tem as obras divinas e o
culto divino a ele designados, foi adorado e orado por
aqueles a quem ele apareceu; e em todas as coisas
assim o carrega, assumindo todas as propriedades e
obras divinas para si mesmo, a fim de gerar uma
crença naqueles a quem ele aparentou ser o próprio
Deus. E nós podemos observar, -
V. A fé fará uso dos mais altos privilégios que já foram
desfrutados no desempenho dos deveres, para
incentivar a obediência, embora não espere nada do
mesmo tipo sobre o desempenho das mesmas
funções.
VI. Quando os homens, projetando aquilo que é bom,
fizerem o bem do que pretendiam, eles obterão mais
benefícios do que esperavam.
O primeiro ramo do exercício do amor fraternal, é
ordenado no versículo 1, e o amor para com os
estrangeiros, no versículo 2; e o próximo é para com
os sofredores, no versículo 3.
Versículo 3.
“Lembrai-vos dos encarcerados, como se presos com
eles; dos que sofrem maus tratos, como se, com
30
efeito, vós mesmos em pessoa fôsseis os
maltratados.”
Este é o segundo ramo do dever de amor fraternal,
ordenado no primeiro versículo: o primeiro dizia
respeito a estrangeiros; este se refere a sofredores. E
como os estranhos são desconhecidos quanto a suas
pessoas, antes do exercício do dever de amor para
com eles, a injunção respeita ao dever no primeiro
lugar: “Não esqueças o dever de acolher estranhos”.
Mas os sofredores eram conhecidos e, portanto, o
objeto imediato do mandamento é a pessoa deles:
“Cuidado com os que estão ligados àqueles que
sofrem”. Por “Então, aqueles que estão presos e
sofrem”, nem todos os que são assim, são destinados;
há aqueles que são obrigados por seus crimes; a
sofrerem como malfeitores. Há um dever requerido
para com eles também, como temos ocasião; mas não
que é aqui pretendido pelo apóstolo. Eles são
somente os que estão presos e sofrem pelo evangelho
a quem ele recomenda, para que nos lembremos
neste lugar. Aqueles que sofreram pelo evangelho
(como é agora também) estavam em uma dupla
condição externa. Alguns estavam em prisões, ou
correntes, o diabo os havia lançado na prisão; e
alguns foram variadamente perturbados, em seu
nome, reputação, bens e prazeres - alguns sendo
privados de todas essas coisas. E assim é neste dia. O
apóstolo as menciona de maneira única e distinta,
variando o seu encargo com relação a elas, pois a
31
consideração de suas várias condições era satisfeita
para influenciar as mentes daqueles que ainda não
sofriam com seu dever para com eles. 1. O objeto do
dever imposto; isto é, “aqueles que estão presos”. 2.
O próprio dever; que é, para ser "consciente deles".
E, 3. A maneira de seu desempenho; “Como ligado a
eles.” 1. O objeto do dever requerido, é “aqueles que
estão encarcerados.” A palavra significa qualquer que
esteja na prisão, se eles estão realmente presos com
correntes ou não, porque naqueles dias todos os
prisioneiros estavam geralmente assim ligados, Atos
16:26. Estar assim “preso” era algo vergonhoso e
penal; porque era a propriedade dos malfeitores. Mas
a introdução de uma nova causa tornou-a um título
honroso; ou seja, quando alguns foram feitos
"prisioneiros de Cristo", ou "prisioneiros por causa
de Cristo". Então, este apóstolo, quando ele faria uso
de um título de honra especial, e aquilo que deveria
lhe dar autoridade entre aqueles com quem ele tinha
que lidar , assim se denomina a si mesmo, e isto
enfaticamente, em Efésios 3: 1, "Eu Paulo,
prisioneiro de Cristo Jesus", e assim novamente, em
4: 1. Veja 2 Timóteo 1: 8; Filemom 9. Este tipo de
punição para a profissão do evangelho começou no
começo do mundo, e continuou por todas as eras,
sendo mais frequente nos dias em que vivemos. Mas
“a palavra de Deus”, como o apóstolo fala, “não está
aprisionada”, 2 Timóteo 2: 9. O diabo nunca foi capaz
de obscurecer a luz ou impedir o progresso do
evangelho; - nem nunca será assim. Ele e seus
32
agentes tentam, mas trabalham em vão. Os homens
podem, mas a palavra de Deus não pode ser
amarrada. Aqueles, portanto, que estavam em laços,
eram todos os que estavam na prisão pela profissão
do evangelho. E observe -
I. Somos chamados para esse tipo de sofrimento?
Não nos deixe estranhar, não é uma coisa nova no
mundo.
II. Obrigações e aprisionamento pela verdade foram
consagrados a Deus e tornados honrosos pelos laços
e encarceramento do próprio Cristo; e elogiou a
igreja em todas as eras pelos laços e aprisionamento
dos apóstolos e testemunhas primitivas da verdade.
III. É melhor, mais seguro e honorável estar em laços
com e por Cristo, do que estar em liberdade com um
mundo brutal, furioso e perseguidor. 2. O dever
imposto a respeito daqueles que estão presos é que
“nos lembremos deles”. Parece que aqueles que estão
em liberdade estão aptos a esquecer os prisioneiros
de Cristo, que eles precisavam ser intimados a estar
consciente deles; e na maior parte eles são assim.
Dizem que "nos lembremos" deles, pois queremos
"lembrar-nos dos pobres", ou seja, pensar neles de
modo a aliviá-los de acordo com nossa capacidade. É
melhor expressado por estar "atento a eles", que
carrega um respeito para todo o dever exigido de nós,
e todas as partes ou atos dele. E eles são muitos; eu
33
devo nomear o principal deles. (1) O primeiro é o
cuidado com suas pessoas e preocupações; opõe-se a
essa indecisão que é capaz de possuir a mente
daqueles que estão à vontade e, como supõem, livres
do perigo. Isto o apóstolo recomenda em Filipenses
4:10. (2.) Compaixão; incluído na maneira do dever
seguinte: “Como se estivessem ligados a eles”. Isto ele
recomenda a estes Hebreus com respeito a si mesmo,
cap. 10:34, "Teve compaixão de mim em minhas
cadeias". Veja a exposição. E isso ele lhes ordena com
respeito a outros na mesma condição. É um grande
alívio para os sofredores inocentes, que existem
aqueles que realmente têm compaixão deles, embora
eles não tenham ajuda real. E a falta dela é expressa
como um grande agravamento dos sofrimentos de
nosso próprio Salvador, Salmos 69:20: “Eu
procurava alguns para ter piedade, mas não havia
nenhum; e para consolo, mas não achei nenhum.”
(3.) Oração; como foi no caso de Pedro, quando ele
estava em cadeias, Atos 12:12. E de fato esta é a
maneira principal em que devemos estar atentos
àqueles que estão em prisões; aquilo que testifica
nossa fé, sinceridade e interesse pela mesma causa
comum com eles; que dá vida e eficácia a todas as
outras coisas que fazemos em favor deles. (4)
Auxiliando-os, como para o que pode ser necessário
para o seu alívio, ao máximo de nossa capacidade e
oportunidade. Aqueles que são prisioneiros do
evangelho geralmente não sofrem apenas em suas
restrições, desejos e angústias, com respeito às suas
34
relações e famílias, costumam acompanhá-los. Estar
atento a eles como deveríamos ser é para suprir suas
necessidades de acordo com nossa capacidade. (5.) A
visita a eles é de uma maneira especial requerida a
seguir; a qual o; Senhor Jesus Cristo chama de visita
de si mesmo na prisão, Mateus 25: 36,43. E nos
tempos primitivos havia alguns destinados a visitar
aqueles que estavam na prisão; o que eles fizeram
frequentemente para o perigo, às vezes até a perda,
de suas vidas. Estes e os deveres similares, em
particular, estão contidos na presente exortação. E é
um sinal evidente de graça na igreja e em todos os
professantes em suas capacidades particulares,
quando eles estão conscientes daqueles que estão em
prisões por causa do evangelho; como é um
argumento de um estado hipócrita, quando os
homens, estando satisfeitos com suas próprias
liberdades e prazeres, são descuidados dos laços dos
outros. Veja 1 Coríntios 12: 25,26. E -
IV. Enquanto Deus se agrada de dar graça e coragem
a alguns para sofrerem pelos laços do evangelho, e
para outros cumprirem seu dever para com eles, a
igreja não será perdida pelo sofrimento. Quando
alguns são julgados quanto à sua constância nas
prisões, outros são julgados quanto à sua sinceridade
no cumprimento dos deveres exigidos deles. E -
V. Geralmente, mais falham em negligenciar seu
dever para com os sofredores, e assim caem de sua
35
profissão, do que falhar sob e por causa de seus
sofrimentos. 3. Portanto, devemos estar conscientes
dos que estão presos, “como ligados a eles”. Estar
atento a eles, quando ligado a eles, é um ato de união
com eles. E isso é entre crentes em sofrimento e
aqueles que estão em liberdade: (1) místico; uma
união de conjunção no mesmo corpo místico. Sendo
ambos os tipos membros do mesmo corpo, quando
um sofre, o outro também o faz, como o apóstolo
afirma em 1 Coríntios 12: 25,26. E isso, alguns
pensam, é pretendido peculiarmente pela próxima
cláusula, de "estar no corpo". Mas essa união sozinha
não responderá à expressão; pois os homens podem
estar no mesmo corpo e, ainda assim, negligenciar
seu dever. (2) Uma união de simpatia ou compaixão;
- uma união por afeição espiritual, de uma comunhão
espiritual. Assim, nossas mentes são realmente
afetadas pela tristeza e angústia, por seus
sofrimentos, como se fossem nossas; como se
sentíssemos suas correntes. (3.) Uma união de
interesse pela mesma causa. Aqueles que são livres
estão igualmente empenhados na mesma causa, em
todo o bem e mal dela, com aqueles que estão em
prisões. Essas coisas nos dão o prazer de nosso
sofrimento com os outros, a estrutura de nossas
mentes e o princípio de agirmos para com eles.
Portanto, sofrer com aqueles que estão presos, como
se estivéssemos ligados a eles, requer, (1.) Uma união
no mesmo corpo místico, como companheiros com
eles. (2) A atuação do mesmo princípio comum da
36
vida espiritual neles e em nós. (3.) A compaixão
realmente afeta nossas mentes com esse tipo de
problema e tristeza que são o efeito do sofrimento.
(4.) Um interesse comum com eles na mesma causa
comum pela qual eles sofrem. (5.) A descarga das
tarefas em relação a eles antes mencionado. E onde
não é assim conosco, argumenta-se uma grande
decadência no poder da religião. E não há ninguém
que seja mais severamente aplicado do que àqueles
que estão à vontade enquanto a igreja está em aflição,
Salmos 123: 4; Zacarias 1: 15. Com um exemplo
especial do exercício de amor fraterno para com os
que sofrem pelo evangelho, isto é, os prisioneiros de
Cristo, em relação aos quais são requeridos deveres
especiais; para que não suponhamos que nosso amor
e dever em relação ao sofrimento sejam confinados
somente a eles, acrescenta-lhes sob a
responsabilidade de nossa atenção plena, todos os
que sofrem o mal, ou problemas de qualquer tipo,
pela profissão do evangelho: E daqueles que sofrem
adversidades, etc. E há nas palavras restantes deste
versículo: 1. Uma designação das pessoas em geral a
quem devemos estar atentos; e 2. Um motivo para o
dever exigido de nós. 1. As pessoas designadas são “as
que sofrem adversidades”; aquelas que são, vexadas,
pressionadas, perturbadas com coisas más,
dolorosas e difíceis de suportar. Pois a palavra inclui
tanto as coisas em si sofridas, elas são más e
dolorosas; e a estrutura das mentes dos homens em
sua submissão - eles são pressionados, aborrecidos e
37
perturbados com elas. A palavra é de grande
significado, tão grande como a interpretamos, "que
sofre adversidade", estendendo-se a todos isso é
adverso ou doloroso para nós, como doença, dor,
perdas, carência e pobreza, bem como outras coisas.
Mas está aqui para ser restringido aos males que
sofrem pela profissão do evangelho; e para todos eles
deve estender-se: tais são as censuras, o desprezo, a
perda dos empregos seculares, o roubo de bens, a
estigmatização, a remoção dos filhos, o banimento,
tudo aquilo que podemos sofrer em e pela nossa
profissão. De todos os que são pressionados ou
angustiados com qualquer um desses, somos
intimados a ser “conscientes” e que, como para todos
os fins e propósitos mencionados anteriormente, de
acordo com nossa habilidade e oportunidade. E pela
distinção aqui usada pelo apóstolo entre “aqueles que
estão em prisões” e “aqueles que sofrem outras
adversidades”, mas ambos colocados sob a mesma
afirmação que nos faz lembrar, e somos ensinados
que -
VI. Embora existam deveres peculiares exigidos de
nós em relação àqueles que sofrem pelo evangelho de
uma maneira eminente, como obrigações, ainda
assim não estamos dispensados do mesmo tipo de
deveres para com aqueles que sofrem em menor
grau, e outras coisas. Estamos aptos a pensar que
somos libertados de qualquer consideração de
sofrimentos que pareçam de natureza inferior, se é
38
que podemos considerar alguns prisioneiros ou
coisas semelhantes. E, -
VII. Não somente aqueles que estão em prisões pelo
evangelho, ou que sofrem em alto grau em suas
pessoas, estão sob o cuidado especial de Cristo, mas
também aqueles que sofrem de qualquer outra
forma, ainda que o mundo possa tomar pouco
conhecimento deles; e, portanto, todos eles são
elogiados por nossa lembrança especial.
VIII. Os professantes do evangelho não estão isentos
de qualquer tipo de adversidade, de nada que seja
mau e doloroso para o homem exterior neste mundo;
e, portanto, não deveríamos achar estranho quando
caímos neles. 2. O motivo acrescentado ao
cumprimento diligente do dever imposto é que "nós
mesmos também estamos no corpo". Há uma
interpretação provável tríplice dessas palavras. A
primeira é que, pelo “corpo”, o corpo místico de
Cristo, ou a igreja, é pretendido. Considerando que
somos membros do mesmo corpo místico com
aqueles que sofrem, é justo e necessário, que
devamos estar atentos a eles em seus sofrimentos.
Esta é a exposição de Calvino; e parece ter um grande
semblante dado pelo discurso do apóstolo para este
propósito, 1 Coríntios 12: 13,26, etc. "Se um membro
sofre, todos os membros sofrem com ele." Há,
portanto, uma verdade nesta exposição, embora eu
considere que não seja diretamente pretendido neste
39
lugar. Outra é a de Beza, tanto em sua tradução como
em anotações. Pois em sua tradução ele acrescenta ao
texto, para sua exposição, “afflicti” - “como se vocês
fossem afligidos no corpo.” E ele expõe, “como se nós
sofrêssemos a mesma calamidade”. E ele dá isto
como razão de sua interpretação, a saber, que
“enquanto na cláusula anterior somos intimados a
estar atentos àqueles que estão em prisões, como se
estivéssemos presos a eles; assim, devemos estar
atentos aos que sofrem adversidades, como se
tivéssemos sofrido em nossos próprios corpos com
eles”. Mas também não creio que essa razão seja
convincente. Pois é de fato aqueles que estão
encarcerados que sofrem no corpo em uma maneira
especial; e nesta última exposição, aqueles que
pretendem sofrer de qualquer outra forma. Portanto,
a interpretação comum das palavras é mais adequada
ao escopo do lugar: O apóstolo se importa com
aqueles que ainda estão em liberdade e livres de
problemas ou aflições, tais como os outros estão
pressionados e perplexos com o que é seu próprio
estado e condição, a saber, que ainda estão no corpo;
isto é, naquele estado de vida natural que é exposto
às mesmas calamidades que outros de seus irmãos
sofrem. De onde é que Satanás e o mundo têm essa
vantagem contra eles, como carregá-los, oprimi-los e
irritá-los com todo tipo de males, como eles fazem. É
a partir daí que eles ainda estão nesse estado de ser
nesta vida natural sujeitos a todos esses sofrimentos.
Se uma vez eles foram libertados do corpo, a vida que
40
eles levam nisto neste mundo, nenhuma dessas
coisas poderia alcançá-los ou tocá-los.
“Considerando, portanto, que vocês estão ainda no
mesmo estado de vida natural com eles, igualmente
expostos a todos os sofrimentos que eles têm, sejam
eles de que tipo for, e não tenham certeza de que não
serão sempre isentos deles; seja isto um motivo para
você estar atento a eles em seus sofrimentos
presentes.” E este é o sentido do lugar. E podemos
observar a partir daí -
IX. Que não temos segurança de liberdade de
qualquer tipo de sofrimento pelo evangelho
enquanto estamos neste corpo, ou durante a
continuação de nossas vidas naturais - “Ante obitum
nemo”. O céu é o único estado de descanso eterno.
Enquanto nós temos nossos olhos corporais, todas as
lágrimas não serão apagadas deles.
X. Nós não somos apenas expostos às aflições
durante esta vida, mas devemos viver na contínua
expectativa delas, desde que haja alguém no mundo
que realmente sofra pelo evangelho. - Não esperar a
nossa parte em problemas e perseguições, é uma
segurança pecaminosa, proveniente de princípios
mentais muito corruptos, como pode ser facilmente
descoberto no devido exame.
XI. Uma sensação de sermos continuamente opostos
aos sofrimentos, não menos do que aqueles que
41
realmente sofrem, deve inclinar nossas mentes para
uma consideração diligente deles em seus
sofrimentos, de modo a cumprir todos os deveres de
amor e ajuda para com eles.
XII. A menos que o façamos, não podemos ter
evidência de nosso interesse atual pelo mesmo corpo
místico com eles, nem apenas a expectativa de
qualquer compaixão ou alívio dos outros, quando
somos chamados a sofrer. - Quando somos chamados
a sofrer, será uma autorreflexão muito severa, se
tivermos de nos acusar de falta de compaixão e de
sofrimento com aqueles que estavam nessa condição
diante de nós. Esses são alguns exemplos dos atos e
deveres daquele amor fraternal que é requerido entre
os cristãos; aquele amor de que tanto se falava, por
alguns que o queriam consistindo no cumprimento
de todos os tipos de homens, bons e maus, em alguns
ritos externos da religião, até a ruína dele, que é
quase perdido no mundo.
Versículo 4.
“Digno de honra entre todos seja o matrimônio, bem
como o leito sem mácula; porque Deus julgará os
impuros e adúlteros.”
Outros deveres mencionados são tais que nunca
foram questionados, como por sua natureza, se eles
eram universalmente bons ou não. Não havia
42
necessidade, portanto, de declarar a sua natureza,
mas apenas para impor sua prática. Mas era diferente
no caso do casamento, pois sempre houve, e então,
não poucos, tanto os judeus (como os essênios) como
os gentios, que tinham pensamentos indignos sobre
o casamento, sob sua dignidade, e tal como exposto
ao desprezo. Além disso, o Espírito Santo previu e, de
acordo com isso, previu que nas eras sucessivas da
igreja surgiria uma espécie de homem que deveria
fazer leis proibindo o matrimônio a alguns, 1 Timóteo
4: 3; portanto, era necessário que o apóstolo,
planejando dar aos hebreus uma afirmação de
castidade e pureza de vida, deveria dar uma justa
recomendação dos meios que Deus havia ordenado
para a preservação deles. E as seguintes palavras, em
que “o leito não contaminado” tem direito à mesma
honra com “casamento”, não podem ter sentido
apenas sem uma relação com o verbo no tempo
presente, como é expressado na tradução siríaca. E o
apóstolo faz esta declaração abençoada da verdade a
alguns princípios e práticas que eram então atuais e
prevalentes no mundo. E estes eram, que o
casamento era pelo menos oneroso e um tipo de
escravidão para alguns homens, especialmente um
impedimento para aqueles que eram contemplativos;
e que a fornicação, pelo menos, era uma coisa
indiferente, na qual os homens podiam se permitir,
embora o adultério devesse ser condenado. Em
oposição a esses princípios e práticas amaldiçoados,
o apóstolo, planejando elogiar e ordenar a castidade
43
a todos os professantes do evangelho, declara, por
um lado, o honroso estado do matrimônio, ou seja,
da instituição divina; e, por outro lado, a maldade
daquela lascívia em que se permitiam, com a certeza
da vingança divina que os atacaria. Havia justa razão,
portanto, porque o apóstolo deveria insinuar a
prescrição do dever pretendido por uma declaração
da honra daquele estado que Deus designou para a
preservação de homens e mulheres. E isso nos leva à
dificuldade da tradução relativa à afirmação “em
todos”. A preposição grega “en”, aplicada às pessoas,
é constantemente usada no Novo Testamento para
“entre” ou “entre todos”, isto é, todos os tipos de
pessoas. E será concedido que, se as palavras forem
indicativas, este deve ser o sentido delas. E as pessoas
estão aqui para serem tomadas de forma restritiva,
para aqueles que devidamente entram nesse estado.
O apóstolo não afirma que o casamento; era uma
coisa em boa reputação entre todos os homens,
judeus e gentios; porque assim como para alguns o
foi, assim para outros não foi: mas ele declara que o
casamento é honroso em todo tipo de pessoas, que
são legitimamente chamadas para isso, e entram nele
de acordo com a lei de Deus e leis justas entre os
homens. Pois, por um defeito aqui, pode ser
altamente desonroso para os homens, como
aparecerá na exposição subsequente das palavras. O
apóstolo prossegue dando instruções e ele o faz em
uma proibição das duas luxúrias radicais e
abrangentes da natureza corrompida, a saber, a
44
impureza e a cobiça; a primeiro, respeitando às
pessoas dos homens de uma maneira peculiar, a
outra à conversa deles. A primeira, em todos os atos
deles, distingue-se de todos os outros pecados, pois
eles são imediatamente contra o próprio homem, em
sua própria pessoa: “Fugi da fornicação. Todo pecado
que o homem faz” (que é perpetrado em atos
externos) “é sem o corpo; mas aquele que comete
fornicação peca contra o seu próprio corpo” (1
Coríntios 6:18). E o outro influencia e corrompe
todos os deveres da vida, qualquer que seja. Sua
maneira de impor o primeiro dever neste versículo é
peculiar, pelas razões mencionadas anteriormente. E
consiste em duas partes: 1. Um elogio do remédio do
mal proibido, que é o casamento; 2. A condenação
dos pecados proibidos, com uma denúncia de
julgamentos divinos contra eles. E ele toma este
modo de insinuar a necessidade do dever prescrito, 1.
Porque o remédio era por alguns desprezado; e por
outros, que foram chamados para o uso dele,
negligenciado. 2. Porque os pecados proibidos foram
considerados por muitos não tão altamente
criminosos; e se eles eram, mas geralmente eram
sombreados em segredo de punição entre os homens.
Sem a remoção dessas noções preconcebidas, sua
exortação não poderia obter a devida força na mente
deles. Em primeiro lugar, temos uma proposta: 1. De
um estado de vida; isto é, “Casamento”. 2. Dos
deveres daquele estado: “O leito imaculado”. E
ambos afirmam que são “honrados”. 1. O primeiro é
45
“casamento”. É aquilo que é lícito e de acordo com a
mente de Deus que é pretendida; pois pode haver
casamentos, ou tais conjunções para os fins do
casamento entre homens e mulheres, assim
chamados, que são altamente desonrosos. Deve ser o
casamento de duas pessoas individuais, e nada mais,
de acordo com a lei da criação e da instituição divina
(a poligamia nunca foi honrosa); o casamento não de
pessoas dentro dos graus de consanguinidade
colocados sob a proibição divina (incesto não é
menos desonroso que o adultério); casamento em
uma concordância de todas as circunstâncias
necessárias tanto da mente quanto do corpo naqueles
que devem se casar, tais como, poder sobre suas
próprias pessoas, liberdade de escolha ou
consentimento, voto ou contrato mútuo pessoal,
reunião natural para os deveres de casamento e
libertar-se da culpa quanto às pessoas pretendidas e
afins. Portanto, casar-se por uma conjunção de
homem e mulher, por consentimento mútuo, por
todos os fins da vida humana, e não pode ser
absolutamente declarado “honroso”; pode haver
muitas coisas em tal conjunção tornando-a
pecaminosa e vil. Mas esse casamento é assim, o
qual, no terreno e garantia da instituição divina, é
uma “conjunção legal de um homem e uma mulher,
pelo seu justo e pleno consentimento, numa união
indissolúvel (pela qual eles se tornam uma só carne),
procriação de filhos e assistência mútua em todas as
coisas, divinas e humanas.” Como o apóstolo fala
46
deste casamento em geral, quanto à sua natureza e
uso, assim ele tem um respeito especial por ele neste
lugar, pois é o meio designado. e santificado de Deus
para evitar e impedir os pecados de fornicação e
adultério, e todos os outros desejos de impureza, que
sem ele a generalidade da humanidade teria se
apressado em entrar neles. E este casamento ele
afirma ser "honroso”. É assim em muitos relatos, e
assim deve ser estimado. É assim, (1) Da
consideração do autor dele, aquele por quem foi
originalmente designado; que é o próprio Deus,
Gênesis 2: 18,23,24, Mateus 19: 5; e todas as suas
obras são "honrosas e gloriosas", Salmos 111: 3. (2)
Da maneira de sua instituição, sendo expressada
como um efeito peculiar da sabedoria divina e
conselho para o bem do homem, Gênesis 2:18: “Disse
mais o SENHOR Deus: Não é bom que o homem
esteja só; far-lhe-ei uma auxiliadora que lhe seja
idônea.” Não se podia dar mais honra a essa
instituição e estado de vida. (3.) A partir do momento
e local de sua instituição. É coigual à humanidade;
pois, apesar de Adão ter sido criado em vida singular,
ele se casou no instante da produção de Eva. À
primeira vista dela, ele disse: “Esta é agora osso dos
meus ossos e carne da minha carne”, verso 23: o que
ela estava cumprindo, era a causa formal do
matrimônio deles. E foi no paraíso, enquanto o
homem e a mulher estavam no estado de inocência e
beleza: tão tola é a lei na igreja de Roma que proíbe o
casamento aos seus eclesiásticos, sob pretexto de
47
uma inaptidão para sua santidade; como se fossem
mais puros do que nossos primeiros pais no paraíso,
onde entraram em sua propriedade conjugal. (4.)
Das muitas promessas do favor divino, comunicando
honra a ele. Deus primeiro casou e abençoou o
próprio Adão e Eva, Gênesis 2: 22,23. Ele deu leis
para a regulamentação, verso 24; Mateus 19: 5. Ele
tinha um respeito especial por isso no decálogo; sim,
todos os mandamentos da segunda tábua surgem e
respeitam a essa instituição. Ele por sua lei excluiu de
toda a administração do ofício na congregação
aqueles que não nasceram de matrimônio legítimo,
Deuteronômio 23: 2, etc. E o Senhor Jesus Cristo
aprovou todas estas coisas por sua presença em um
casamento legítimo, e uma festa nele, João 2: 1-11.
(5.) É assim quanto ao uso e benefício dele. Os
escritos de todos os tipos de homens sábios, filósofos,
advogados e teólogos cristãos expressaram essas
coisas de maneira elegante. Eu apenas direi que,
como a continuação legítima e ordeira da raça
humana depende daqui e procede delas, então tudo o
que é de virtude, honra, beleza ou ordem entre os
homens; seja o que for louvável e útil em todas as
sociedades, econômica, eclesiástica ou
politicamente, depende daqui, e deve ser
considerado aqui. A todos a quem os filhos são
queridos, as relações são úteis, as heranças são
valiosas e a aceitação de Deus nas obras da natureza
é preferível à sórdida impureza e eterna ruína; este
estado é, e deve ser, considerado honroso por eles. O
48
apóstolo acrescenta que é assim "honroso em todos";
isto é, entre todos os tipos de pessoas que são
chamadas a ele. "Não há espécie, ordem ou grau de
homens, em razão de qualquer chamado, trabalho ou
emprego, mas que o casamento é um estado honroso
neles, e para eles, quando forem legitimamente
chamados.” Este é o sentido claro das palavras, pois
tanto a sua significação como a ocasião neste lugar se
manifestam. Alguns preferiam que fosse “em todas as
coisas” ou “todo tipo de caminho” ou “em todas as
eras, em todos os tempos” - nenhum dos que aqui se
adequam à mente do apóstolo. Pois enquanto seu
desígnio é dar direção à castidade e pureza universal
da vida, evitando todos os tipos e graus de impureza,
e considerando que a propensão para tais pecados é
comum a todos (embora curado em alguns por dom
especial), ele declara que o remédio é igualmente
provido para todos os que são chamados, 1 Coríntios
7: 9, como não tendo recebido o dom da continência,
pelo menos como a pureza interior da mente, sem o
uso deste remédio. No entanto, se ele deve ser
traduzido “em todas as coisas” ou “de todo modo”, o
celibato papista nunca pode ser assegurado por esse
teste divino contra ele. Porque, se não é lícito chamar
isso, comum que Deus declarou limpo, é lícito para
eles estimar e chamar aquilo tão vil a ponto de não
ser tomado por alguma ordem ou tipo de homens
entre eles, que Deus declarou ser “ honroso em todas
as coisas", ou de qualquer maneira? O leitor pode, se
for necessário, consultar os escritos de nossos
49
teólogos contra os papistas, para a confirmação desta
exposição. Direi apenas que a impiedade deles em
sua lei, impondo a necessidade da vida única em
todos os seus eclesiásticos, em que usurparam a
autoridade divina sobre as consciências dos homens,
tem sido frequentemente perseguida abertamente
pela vingança divina, em desistir de ser uma ocasião
da multiplicação de tais horríveis impurezas que
foram escandalosas para a religião cristã e ruinosa
para as almas de milhões; em outras pessoas, eles
fazem do matrimônio um sacramento; que, de
acordo com a opinião deles, concede graça, embora
bem eles não saibam o quê: mas é evidente que esta
lei de proibi-lo ao seu clero os privou daquele dom
comum de continência que os outros homens, por
meio de um esforço comum, pode preservar ou
atingir. Mas não é meu propósito atual insistir nessas
coisas. E nós podemos observar, -
I. Essa instituição divina é suficiente para o leitor de
qualquer estado ou condição de vida honrosa.
II. Quanto mais útil for qualquer estado de vida, mais
honrosa ela é. A honra do casamento surge muito de
sua utilidade.
III. Aquilo que é honrado pela instituição divina, e
útil em sua própria natureza, pode ser abusado e
tornado vil pelos abortos dos homens; como o
casamento pode ser.
50
IV. É uma usurpação ousada da autoridade sobre as
consciências dos homens, e um desprezo da
autoridade de Deus, proibir esse estado que Deus
tem declarado “honrado entre todos”.
V. Meios de pureza e castidade não ordenados,
abençoados, nem santificados até o fim, provarão o
progresso da impureza, ou males piores.
VI. O estado de casamento sendo honroso aos olhos
do próprio Deus, é o dever de todos os que entram
nisso de considerar como podem aprovar suas
consciências para Deus naquilo que fazem.
VII. Uma consideração devida de seu chamado a ele,
de seus objetivos, de que eles são os da designação de
Deus, oração e expectativa de sua bênção sobre ele,
reverência a ele como a grande testemunha da
aliança do casamento, com sabedoria para se
submeterem às provações e tentações inseparáveis
deste estado de vida, são requeridas aqui. 2. Para o
estado de casamento, o apóstolo acrescenta a
consideração dos deveres dele, naquela expressão:
“O leito imaculado”. A palavra koith é três vezes
usada pelo nosso apóstolo; - uma vez para a
concepção da semente no leito matrimonial,
Romanos 9:10; uma vez por excesso em prazeres
concupiscentes, Romanos 13:13, onde nós o
traduzimos como “chambering”; e aqui para o lugar
de deveres matrimoniais, “torus”, “lectum”, “cubile”.
51
Sua recomendação aqui é que seja “ imaculado”. E
duas coisas são intencionadas aqui. (1) Uma oposição
às camas contaminadas de devassos e adúlteros, do
honroso estado de matrimônio. A cama do
casamento é pura e imaculada, mesmo nos deveres
dela. (2) A preservação dos deveres matrimoniais
dentro dos seus devidos limites; que o apóstolo dá
instruções sobre eles em 1 Tessalonicenses 4: 3-7; 1
Coríntios 7: 2-5. Pois pode haver muitas poluições do
leito conjugal, que não são para ser mencionadas
aqui. Mas aquilo que aqui somos ensinados é que -
VIII. Deveres conjugais, regulados pelos limites
atribuídos a eles pela luz natural, com as regras
gerais da Escritura, e subservientes até os fins do
casamento, são honrosos, não dando causa de
poluição ou vergonha. A partir deste estado e uso do
casamento, o significado designado por Deus para a
preservação da pureza e castidade de nossas pessoas,
o argumento é convincente para a diligência em
nosso dever e o agravamento dos pecados contrários.
Pois enquanto Deus providenciou de tal maneira
meios, para a satisfação da inclinação natural, a
procriação de filhos e o conforto da vida em
sociedade mútua, como são honrados, e como tais
aprovados por ele mesmo, assim como não há
maneira de contaminar o corpo ou mente, ou deixar
qualquer problema na consciência; quem pode
expressar a detestável iniquidade que está em
abandoná-los, em desprezo pela autoridade e
52
sabedoria de Deus, por homens que buscam a
satisfação de suas concupiscências de maneiras
proibidas por Deus, injuriosas para os outros,
depreciando e corrompendo a si mesmos,
perturbando toda a ordem da natureza, e afogando-
se em perdição eterna, que o apóstolo declara nas
próximas palavras? Em segundo lugar, tendo
confirmado a exortação à pureza pessoal ou
santidade, e castidade, incluído nas palavras, a partir
do louvor do estado e deveres por meio do qual eles
podem ser preservados, com a garantia de aceitação
divina neles, ele ainda os pressiona pela declaração
do estado contrário e vícios opostos daqueles que,
desprezando este único remédio de toda imundície,
ou não se limitando a eles, procuram a satisfação de
seus desejos de formas irregulares e proibidas. Essa
oposição dos dois estados e atos é declarada na
partícula “mas”. “Assim como o casamento é seu
dever; mas, como para os outros, não é assim com
eles.” E: 1. Ele declara quem são as pessoas que
transgridem a regra prescrita, que são de dois tipos,
(1.) Fornicadores; (2.) Adúlteros. 2. Ele declara seu
estado em relação a Deus e qual será o seu fim; "Deus
vai julgar" ou condená-los. 1. A distinção entre
“fornicadores” e “adúlteros” é permitida por todos
entre pessoas solteiras e aquelas que são ambas ou
uma delas em estado de casado. O pecado do
primeiro é fornicação; do outro, adultério. E embora
porneuw e porneia possa às vezes ser usado para
denotar qualquer tipo de impureza em geral, e assim
53
também para compreender o adultério; todavia,
onde quer que estas palavras sejam reunidas, como
são frequentemente, elas devem ser distinguidas,
como a uma delas para significar fornicação, e a outra
adultério, Mateus 15:19; Marcos 7:21; Gálatas 5:19. E
na maioria das vezes, quando pornov e porneia são
usados sozinhos, eles denotam precisamente o
pecado das pessoas solteiras, ou pelo menos onde a
mulher é assim: que nós chamamos fornicação,
Hebreus 11:31; Tiago 2:25; Atos 15:20; 1 Coríntios
6:18; Efésios 5: 3; Colossenses 3: 5; 1 Tessalonicenses
4: 3. Portanto, pornoi, que aqui apresentamos como
“vilões”, distinto dos adúlteros, são pessoas que, em
um estado de solteiro, conhecem um ao outro
carnalmente, seja por atos únicos ou por uma
repetição frequente deles, pelo meios de coabitação,
sem um voto de casamento ou aliança entre eles.
Alguns caíram nessa imprudência em nossos dias,
como para se apoiar com a opinião e práticas de
alguns dos pagãos, que pensavam que este pecado de
fornicação não era pecado, ou uma questão não
muito a ser considerada. Mas, como é contrário à lei
da criação e, consequentemente, à luz da natureza,
sendo uma fonte imunda de outros males
inumeráveis; por isso é expressamente condenado
nas Escrituras, como em Deuteronômio 23:17, 1
Coríntios 6:18, Colossenses 3: 5 e nos outros lugares
antes citados. E neste lugar, onde é dito tornar os
homens suscetíveis à condenação eterna, é o
suficiente para determinar este caso nas mentes dos
54
homens que não são flagrantemente maus. E
devemos supor que aquela religião que condena a
luxúria interior do coração em relação a uma mulher,
sem nenhum ato exterior, como um pecado digno de
julgamento, não condena mais severamente a
abominação real de fornicação? Seja qual for o
julgamento de qualquer homem, ou seja o que for
que finja ser (pois estou convencido de que nenhum
homem pode até mesmo corromper sua consciência
e destruir todas as impressões da luz da Bíblia, como
realmente pensar em fornicação não ser pecado),
mas a prática de multidões em todo tipo de
licenciosidade, neste momento entre nós, nunca
pode ser suficientemente lamentada. E teme-se que,
se os magistrados, e aqueles que são os ministros
públicos na nação, não tomarem mais cuidado do que
até agora tem sido usado, para a repreensão,
restrição e supressão desta abominação furiosa,
julgamentos divinos sobre toda a nação por causa
disso rapidamente satisfará os escrúpulos dos
homens, seja pecado ou não para eles. Para os
“adúlteros”, que são mencionados no próximo lugar,
não há nenhuma pergunta sobre a maldade de seus
pecados; e o interesse comum da humanidade
mantém uma detestação disso. Mas é aqui, junto com
a fornicação, reservada de uma maneira peculiar à
vingança divina: (1) Porque a maior parte é mantida
em segredo e tão livre do conhecimento humano; e,
(2) porque, embora a lei divina tenha tornado capital,
ou punível por morte, como também algumas leis
55
entre os próprios pagãos, ainda que na maior parte
do tempo ela tenha feito, e ainda assim, passe no
mundo sob uma crueldade e punição menos severas.
Mas, 2. O que quer que essas pessoas pensem de si
mesmas, ou o que quer que os outros pensem delas,
ou como elas lidam com elas, Deus irá julgá-las e
condená-las. "Deus vai julgar", ou "damnabit", ele vai
"condenar", ele vai condená-los. É o julgamento final
do último dia que é pretendido; eles não serão
absolvidos, serão eternamente condenados. E aqui
está incluído, -
IX. Quaisquer que sejam os pensamentos leves que
os homens possam ter sobre o pecado, sobre
qualquer pecado, o julgamento de Deus concernente
a todo pecado, que é de acordo com a verdade, deve
permanecer para sempre. - Ter leves pensamentos de
pecado, não será um alívio para os pecadores.
X. Fornicação e adultério são pecados em sua própria
natureza que merecem a condenação eterna. - Se o
salário devido de todo pecado é a morte, muito mais
são tão grandes abominações.
XI. Homens que vivem e morrem impenitentes
nesses pecados perecerão eternamente; ou, um curso
habitual neles é totalmente inconsistente com
qualquer centelha da graça salvadora. Veja 1
Coríntios 6: 9,10; Efésios 5: 5; Apocalipse 21: 8, 22:
15. E há uma ênfase na expressão “Deus vai julgar”,
56
em que podemos ver: (1) Que o agravamento especial
desses pecados expõe os homens a uma dolorosa
condenação em uma maneira peculiar de pecar; 1
Coríntios 3:17, 6: 16-19. (2) Todas as ocasiões de
todas as tentações que levam a esses pecados devem
ser evitadas, enquanto cuidamos de nossas almas. (3)
Embora o estado dos homens possa ser mudado, e a
ira divina devida a esses pecados possa ser
finalmente escapada pelo arrependimento, ainda
assim pode ser observado que, de todos os tipos de
pecadores, aqueles que habitualmente são entregues
a essas concupiscências da carne são muito
raramente chamados e trazidos ao arrependimento
efetivo. Ainda assim, (4) Muitas dessas pessoas, em
razão de suas convicções, recebidas à luz de uma
consciência natural, vivem em uma espécie de
arrependimento aparente, pelo qual se aliviam após
alguns atos de impureza, até que pelo poder de sua
luxúria eles são apressados novamente neles. Mas eu
não devo aqui discursar mais sobre essas coisas.
Versículos 5 e 6.
“5 Seja a vossa vida sem avareza. Contentai-vos com
as coisas que tendes; porque ele tem dito: De maneira
alguma te deixarei, nunca jamais te abandonarei.
6 Assim, afirmemos confiantemente: O Senhor é o
meu auxílio, não temerei; que me poderá fazer o
homem?”
57
A partir de deveres específicos, o apóstolo prossegue
para aquilo que é mais geral, que se relaciona com
nossa caminhada integral diante de Deus. E o vício
proibido é frequentemente associado ao precedente
de fornicação e cobiça, Efésios 5: 3,5; Colossenses 3:
5; 1 Tessalonicenses 4: 6: não que eles tenham
alguma afinidade especial um com o outro, mas que
eles são ambos, aptos para corromper toda a
profissão cristã. Há nas palavras, 1. Um dever
prescrito: 2. A execução a partir de sua razão e causa:
3. Uma inferência dessa razão, em uma aplicação a
todos os casos em que o dever é requerido; os dois
últimos consistem em dois testemunhos divinos, um
relativo às promessas de Deus, o outro concernente à
experiência dos crentes. O dever é imposto, (1.)
Negativamente, “Deixe a sua conversa ser sem
cobiça;” (2.) Positivamente, “Fique contente com as
coisas que você tem”. A cobiça e o contentamento são
absolutamente opostos e inconsistentes na mesma
mente. (1) Quanto à maneira de expressão no
preceito negativo, é no original “Conduta sem
cobiça”; que nós suprimos com “teu” e “deixe estar”,
que é a intenção das palavras. E nós devemos
perguntar, [1.] Qual é a nossa “conduta”? [2.] Como
deveria ser “sem cobiça.” [1.] A palavra aqui usada
pode ser tomada em um sentido tríplice: 1º. Para a
mente, ou a estrutura e inclinação dela em sua
atuação sobre as coisas desta vida. Por isso, é
traduzido pelo siríaco, "Deixe sua mente". E deve-se
ter respeito com isso, porque o mal proibido é um
58
vício da mente, e a graça oposta, uma virtude da
mesma. 2º. Para a prática costumeira; "Viver, agir,
negociar, fazer todas as coisas sem cobiça". 3º. Pelo
caminho, e maneira, e claro, usamos e absorvemos a
subsistência, ou comida e vestuário. E todos esses
significados da palavra são consistentes, e nenhum
deles pode ser excluído do sentido do lugar. Nós o
traduzimos por “conversa”, que é abrangente de
todos. Mas é nesse lugar que é usado sozinho. A
palavra que em todos os outros lugares traduzimos
“conversa” é nastrastro, Gálatas 1:13; Efésios 4:22; 1
Timóteo 4:12; Tiago 3:13, etc; mas o mesmo é
claramente intencional, embora a palavra produza
um sentido um pouco maior do que o outro.
Portanto, nossa "conduta" aqui inclui tanto a
estrutura de nossas mentes quanto a maneira de agir,
como até mesmo a moralidade disso, em tudo o que
fazemos sobre as coisas que dizem respeito a esta
vida. E por causa desta restrição a nossas atitudes
sobre as coisas desta vida, o apóstolo usa esta palavra
tropov, "mos" ou "mores", e não anastrofh, que
expressa nossa "caminhada universal diante de
Deus", em toda santa obediência, Filipenses 1:27,
3:20; f27 Tiago 3:13; 1 Pedro 1:15; 2 Pedro 3:11. [2] O
ordenamento de nossa conduta neste assunto é de
grande importância em nossa profissão cristã. E para
a direção do apóstolo há esta regra, que seja "sem
cobiça". A palavra é apenas mais uma vez usada no
Novo Testamento, 1 Timóteo 3: 3, "Não avarento",
como o que nega é duas vezes Lucas 16:14, 2 Timóteo
59
3: 2; em ambos os lugares que nós a traduzimos
"cobiçoso". Filarguria, o substantivo, nós
processamos de acordo com sua significação original,
“avareza” ou "o amor do dinheiro", 1 Timóteo 6:10. A
palavra usada constantemente no Novo Testamento
para “cobiça” é pleonexia, Marcos 7:22; Romanos
1:29; 2 Coríntios 9: 5; Efésios 5: 3; Colossenses 3: 5;
Tessalonicenses 2: 5. Mas enquanto que (como o
sábio nos diz) "o dinheiro atende a tudo.", Eclesiastes
10:19, e é, portanto, o objeto peculiar de cobiçosos
desejos, "cobiça" e "o amor ao dinheiro" são os
mesmos. A cobiça é um desejo desordenado, com um
esforço adequado, pelo desfrute de mais riquezas do
que temos, ou que Deus tem o prazer de nos dar;
procedendo de uma valorização indevida delas, ou
amor a elas. Assim é descrito pelo nosso apóstolo, 1
Timóteo 6: 9,10. O vício é que, pelos seus efeitos, se
manifesta sempre ser contrário à luz da natureza,
como depreciando as mentes dos homens, tornando-
os inúteis e expondo-os a todos os tipos de práticas
vis. Por isso, sempre foi estigmatizado por pagãos
sóbrios, como uma das mais vis afeições das mentes
dos homens. E não há nada que a Escritura condene
mais severamente, nem denuncie o castigo mais
inevitável. Dois textos do nosso apóstolo podem ser
suficientes para confirmar isso. No que ele nos diz,
que “a cobiça é idolatria”, Colossenses 3: 5; Isto é, um
pecado tão abominável, como não há nome digno de
ser dado a ele, mas o que sugere uma rejeição do
próprio Deus; ou, pode ser, também é respeitado ao
60
espírito das pessoas ambiciosas, que até mesmo
adoram seu dinheiro, e depositam sua confiança nele
em lugar de Deus. "As riquezas do rico são a sua torre
forte." A outra é 1 Timóteo 6: 9,10, onde ele afirma
que isso dá aos homens ansiosos perplexidade da
mente, e os penetra na perdição eterna. Mas aqui há
muitos graus. Onde é predominante, a Escritura
exclui absolutamente aqueles em quem é da vida e
salvação, entre os mais perdulários dos pecadores.
Mas pode haver, e existem, graus menores de desejos
desordenados pelas coisas terrenas, que participam
da natureza deste vício, que podem permanecer nos
próprios crentes, e são um assunto de mortificação
todos os seus dias. E essas inclinações, de acordo com
seu grau, são obstrutivas de deveres e meios de expor
os homens a várias tentações em todos os momentos,
especialmente naqueles de perseguição. E o apóstolo
parece ter respeito aqui a tal época. Pois quando os
homens são despojados de alguns de seus bens e
correm o risco de perder tudo, é capaz de despertar
neles desejos desordenados por um pouco mais do
que têm, e não se contentarem com o que está
presente; que o apóstolo aqui declara ser cobiça.
Disso ele nos libertaria em todos os momentos,
especialmente nos tempos de perseguição; aquilo a
que ele se refere no sexto versículo declara
claramente. E nós podemos aqui observar diversas
coisas; como, -
61
I. Toda a cobiça é inconsistente com uma conduta
cristã, de acordo com o evangelho. - É ser estranho
em todas as coisas da cobiça. Tampouco há coisa
alguma neste momento que mais manche a glória de
nossa profissão cristã. Pois nas vidas devassas de
pessoas depravadas, suas blasfêmias, adultérios,
embriaguez e afins, a religião não está envolvida. Eles
abertamente se declaram não ter interesse nisso;
nem têm neles nenhum deles. Mas enquanto os
cobiçosos, a partir da predominância daquela
luxúria, muitas vezes se mantêm livres dos pecados
da carne e, além disso, fazem uma profissão de
religião, tendo “uma forma de piedade”, esse vício é
uma grande reprovação à sua profissão.
II. A cobiça em qualquer grau é altamente perigosa
em tempos de perseguição ou sofrimento pelo
evangelho. - É com respeito a tal época que somos
aqui advertidos contra isso. Pois não há pecado que
intimide tanto o espírito, e enfraqueça toda
resolução, em um tempo de sofrimento, como este
faz. Pois os sofrimentos geralmente caem em
primeiro lugar naquilo em que seu poder e interesse
estão, a saber, nas riquezas e posses dos homens; de
onde eles estão cheios de medos sobre eles,
desanimando-os em todas as suas resoluções. E
constantemente se levanta contra deveres sazonais
em tal momento; como contribuição às necessidades
de outros sofredores. É sempre acompanhado com
uma desconfiança de Deus, como veremos depois, e
62
fixa a alma numa supervalorização das coisas
terrenas; que é diretamente oposto ao exercício de
toda a graça. Enche a alma em tal época com
ansiedade e inquietação da mente, penetrando-a com
muitas tristezas, com esperanças e temores, artifícios
irregulares para provisão e reservas de confiança
naquilo que os homens têm, com outros males
inumeráveis. (2) Em oposição a isto, somos dirigidos
e ordenados a estar “contentes com as coisas que
estão presentes”, ou “com as coisas que temos”.
Arcew e os passivos são “bastar”, “ser suficiente”,
para ser o que for suficiente, Mateus 25: 9; João 6: 7.
O passivo é usado aqui e em 1 Timóteo 6: 8;
contentar-se com o que é suficiente nas coisas
terrenas: a medida que o apóstolo dá para consistir
em “comida e vestuário”. Autarkeia já foi usada para
o mesmo propósito; o que significa, não uma
autossuficiência, mas uma satisfação em nós
mesmos, quanto ao que temos, Timóteo 6: 6. Assim
também é autarkhv, que traduzimos
“contentamento”, Filipenses 4:11; isto é, satisfeitos
em nossa condição. Isto é aquilo que o apóstolo opõe
à cobiça que ele condena; e eles são inconsistentes na
mesma mente, em qualquer grau predominante. A
afirmação de um nega o outro. Portanto, este
contentamento é uma estrutura ou disposição
graciosa da mente, quieta e composta; sem, [1.]
Reclamar ou rejeitar as disposições providenciais de
Deus por nossas preocupações externas; [2.]
Qualquer inveja da condição mais próspera dos
63
outros; [3.] Medos e preocupações ansiosos sobre
suprimentos futuros; e [4.] Desejos e desígnios
daquelas coisas que uma condição mais abundante
do que a que nós temos nos supriria.
E este contentamento é com relação a “coisas que
temos”, ou “coisas que estão presentes”, como é no
original. Agora, as coisas presentes não são aqui
opostas às coisas que são futuras; como se
devêssemos nos contentar com elas, e não cuidar da
futura recompensa: mas elas se opõem às coisas que
não estão presentes conosco em nosso estado e
condição presentes, embora assim possam ser; e,
portanto, quanto ao sentido, é oferecido por “coisas
como as que você tem”. Contudo, não são “coisas”
apenas intencionadas, mas em geral o estado e
condição em que estamos, seja de pobreza ou aflição,
ou perseguição, ou de mais ampliação nas coisas
terrenas. Por isso, é declarado pelo nosso apóstolo,
em Filipenses 4:11: “Eu aprendi a viver contente em
qualquer estado que eu esteja.”, e com isto nos diz
“para nos contentarmos”; na condição e
circunstâncias em que estejamos, seja de abundância
ou de necessidade, como ele explica no próximo
verso. E respeita às coisas que estão presentes
conosco, as coisas que temos; ou seja, para o uso
desta vida natural. E a medida delas, em casos
comuns, é alimento e vestuário, como a regra nos é
dada, em 1 Timóteo 6: 8, "Tendo comida e vestuário,
estejamos contentes": não que nos seja permitido
64
ficar descontentes se nós os queremos; mas que estes
são tão suficientes quanto uma obrigação racional
para o contentamento - um homem não precisa
procurar mais. Mas entre outros males que podemos
sofrer pelo evangelho, podemos ser chamados para
“fome e nudez” (Romanos 8:35); pelo qual muitas
testemunhas de Cristo foram destruídas. E quando
estamos assim, somos obrigados a ser também
contentes. Porque contentamento, ou satisfação
mental, nas coisas presentes, não surgem nem
dependem de qualquer medida, grande ou pequena,
das próprias coisas de que desfrutamos, senão da
presença de Deus conosco, e a recompensa que há
nela, como as próximas palavras declaram. E pode
não ser impertinente observar algumas poucas coisas
para a declaração da virtude dela; como [1.] O
contentamento com o que temos não é exclusivo do
trabalho honesto, para fazer um acréscimo a ele, e
assim ampliar a provisão de coisas terrenas para nós
e nossas famílias. O trabalho honesto, mesmo para
este fim, é a ordem de Deus, que nos deu seis dias em
sete para o seu exercício. Portanto, [2.] não consiste
em negligenciar as ocasiões desta vida; nem em uma
pretensa apatia ou indiferença a ela; nem no
abandono de um curso de vida diligente, para nos
dirigirmos à ociosidade monástica, sob um pretexto
de desprezo pelo mundo; mas, [3.] É uma disposição
da mente graciosa, surgindo unicamente da
confiança e satisfação somente com Deus, contra
todas as outras coisas, quaisquer que possam parecer
65
más, como as próximas palavras declaram. [4] É
absolutamente exclusivo, 1º. De cobiça, ou de uma
inclinação desordenada da mente e do desejo, por um
aumento de nossos prazeres presentes, com todos os
modos e meios pelos quais eles geralmente agem por
si mesmos; 2º. De todo cuidado ansioso,
desconfiança de coisas futuras, ou reclamações de
coisas presentes; 3º. Da loucura tola da mente e do
desprezo dos outros, que as riquezas dão aos homens
de mente fraca. O contentamento é uma graça nos
ricos e nos pobres. [5] Se opõe neste lugar e é um
remédio duplo: 1. De aflição e desconfiança sob a
apreensão de necessidade; 2º. De desânimo sob
opressão, perseguição e sofrimento pelas coisas que
os homens podem fazer conosco ou trazer sobre nós.
E ambos os males surgem da cobiça, ou de um desejo
desordenado pela valorização das coisas terrenas. 2.
Tendo prescrito o dever, o apóstolo acrescenta uma
aplicação de sua prática, da causa que o torna justo e
razoável: “Pois ele disse”, etc. Isto é de algo que foi
dito ou falado com este propósito: concernente ao
qual ele propõe: (1) quem falou; (2) O que ele falou;
onde está incluída a consideração daquele a quem ele
falou, e quando, e com referência a que ocasião. (1.)
“Ele disse.” Que isto é causal, como para o dever
proposto, é declarado na conjunção “porque”. Faça
assim, porque ele disse. ”Ele não nomeia a pessoa
que falou; mas pelo caminho da eminência o chama
“Ele”. - “Tu és ele”, Salmos 102: 28; que o apóstolo
diz em Hebreus 1:12. "Tu és", é um nome de Deus; -
66
Aquele que sozinho tem tudo e existência em si
mesmo; Aquele que conosco, como em si mesmo, é
“tudo e em todos”. Autopoder de Deus. "Aquele que
é sobre tudo, o supremo criador de todas as coisas no
céu e na terra, em cuja mão e poder estão todas as
preocupações dos homens, que podem fazer tudo o
que lhe agrada, Ele disse. Porque, -
III. Toda a eficácia, poder e conforto das promessas
divinas surgem e são resolvidos nas excelências da
natureza divina. Aquele quem disse é a verdade, e
não pode enganar: Aquele que é todo-poderoso, etc.
(2) O que ele disse para este propósito: "Eu nunca te
deixarei, nem te desampararei". É observado por
todos que há uma negação veemente na última
cláusula, por uma multiplicação das partículas
negativas, duas delas são usadas na primeira. E o
propósito disso é, para evitar todas as objeções que o
medo e a incredulidade podem levantar contra a
segurança dada, de tais circunstâncias nas quais os
homens podem cair: “Seja o que eles necessitarem,
eu nunca irei, em nenhuma ocasião, deixar ou
desamparar qualquer um deles.” Nessas expressões
negativas, as bênçãos positivas estão contidas e as
distintas também. Pela primeira, a continuação da
presença de Deus é pretendida; pela outra, a
continuação de sua ajuda, que o apóstolo observa no
verso seguinte: “Eu não te deixarei” - seja qual for o
seu estado e condição, eu nunca retirarei minha
presença de ti: nunca te desampararei, nem
67
permitirei que fiques desamparado em qualquer
angústia; minhas ajudas serão continuadas contigo.”
Somente estas coisas são expressas negativamente,
direta e imediatamente, para evitar os medos que, em
provações difíceis, os crentes são aptos a serem
exercidos; e eles são o principal caminho do trabalho
secreto da incredulidade. Portanto, a veemência da
expressão, pela multiplicação das partículas
negativas, é um efeito da condescendência divina,
para dar a máxima segurança à fé dos crentes em
todas as suas provações. Que Deus designa em geral
assim, nosso apóstolo declara em Hebreus 6: 17,18.
IV. A presença divina e a assistência divina, que são
inseparáveis, são a fonte e a causa de alívio e
suprimento adequado e suficiente para os crentes em
todas as condições.
V. Especialmente, a devida consideração delas é
abundantemente suficiente para repreender todas as
inclinações e desejos cobiçosos, que sem elas
prevaleceriam em nós em um tempo de dificuldades
e provações. Ao passo que estas palavras contêm uma
promessa feita para alguns ou para outros, devemos
investigar as circunstâncias dela, como a quem foi
feita, e quando, e em que ocasião. Existe uma
promessa para este propósito, sim, nestas mesmas
palavras, dadas a Salomão por Davi, em nome de
Deus: “O SENHOR Deus, meu Deus, será contigo; ele
não te deixará nem te desamparará.”, 1 Crônicas
68
28:20. E é encontrado frequentemente repetido para
a igreja, como para a substância dela. Veja Isaías 41:
10-13. Mas é geralmente concedido que é a promessa
que Deus fez a Josué quando ele deu a ele a grande
obra de destruir os inimigos da igreja na terra de
Canaã. Assim são as palavras de Deus para ele
expressamente, Josué 1: 5: “Não te deixarei, nem te
desampararei.” As palavras, na verdade, foram
usadas por Moisés para Josué antes, Deuteronômio
31: 6,8; onde a tradução da LXX. é a mesma das
palavras usadas pelo apóstolo neste lugar: mas
enquanto o apóstolo refere as palavras ditas
imediatamente ao falar do próprio Deus, “Pois ele
disse”, elas são tiradas daquele lugar no Livro de
Josué, onde Deus fala diretamente a ele; e não
daquele em Deuteronômio, que são as palavras de
Moisés. Agora, essa promessa era pessoal e dada a
Josué por causa daquela grande e difícil empreitada
à qual ele foi chamado na conquista de Canaã.
Portanto, não é fácil entender como uma aplicação
pode ser feita a todo crente individualmente, em
todas as suas dificuldades e provações. Para
esclarecer essa dificuldade, podemos observar: - [1.]
Que os perigos e dificuldades que cada crente tem
que sofrer em sua batalha espiritual, especialmente
em tempos de provação e perseguição, não são
menores do que aqueles que Josué enfrentou em suas
guerras, nem precisa menos da presença e assistência
especial de Deus para superá-los do que ele. E,
portanto, ao usar essas palavras para Josué, Deus
69
apenas declarou expressamente, por seu
encorajamento, como ele lidaria com todos os
crentes, em todos os estados e condições a que ele os
chame. [2.] A fé de todos os crentes necessita do
mesmo apoio, do mesmo encorajamento que a de
Josué, e é resolvida nos mesmos princípios que os
dele, a saber, a presença e assistência de Deus.
Portanto, - [3.] Todas as promessas feitas à igreja, e
cada membro em particular dela, para o uso da
igreja, são feitas igualmente para toda a igreja, e cada
membro dela, em todas as épocas, de acordo com a
graça e misericórdia deles é adequado ao seu estado
e condição. Havia em muitas das promessas da
antiguidade algo de privilégio especial (como no de
um reino a Davi) e um tanto quanto as circunstâncias
respeitadas, e o estado do povo na terra de Canaã,
onde estamos apenas analogicamente preocupados;
mas quanto à graça, amor e misericórdia de Deus em
todos eles, com a acomodação deles em todos os
nossos casos e necessidades, eles pertencem a todos
os crentes, não menos do que àqueles a quem
primeiro foram dados e feitos. Por isso, [4.] a fé
define cada crente no lugar dele ou daqueles a quem
as promessas foram originalmente feitas; e como
estão registradas na Escritura, onde Deus continua
falando à igreja, eles são falados diretamente a cada
um deles. Assim, o apóstolo aqui declara: “Ele disse”,
isto é, para você, e cada um de vocês a quem eu falo,
“eu nunca te deixarei”, que é a base da inferência que
ele faz no próximo verso. Sim, [5.] Considerando que
70
aquelas promessas que continham privilégios
especiais, (como aquelas feitas a Abraão e Davi), e
aquelas que respeitavam ao interesse do povo na
terra de Canaã, procederam e foram animadas pelo
amor e graça de Deus na aliança feita com a igreja, ou
com todos os crentes, cada um deles pode aplicar a si
o mesmo amor e graça, a fim de serem
adequadamente conduzidos à sua condição,
misturando essas promessas com fé. Pois, se “tudo
quanto foi escrito outrora, foi escrito para nosso
ensino, para que, pela paciência e pelo conforto da
Escritura, tenhamos esperança”, como em Romanos
15: 4, muito mais são as promessas registradas para
nosso uso e benefício. não foi em nossos dias uma
tentativa mais desesperada contra a vida da religião,
e a relação de aliança entre Deus e a igreja, do que
aquela pela qual a aplicação das promessas
registradas na Escritura até o presente estado,
condição e desejos dos crentes, tem sido combatido e
ridicularizado. Mas a fé triunfará sobre tais assaltos
tolos e ímpios. Resumindo, todas as promessas
registradas na Escritura, sendo nada mais que
maneiras e meios da exibição da graça da aliança, que
é feita com toda a igreja, com todos os crentes, e a
acomodação dela ao seu estado, condição e ocasiões;
sendo todos na ratificação do pacto feito "sim e
amém em Cristo Jesus, para a glória de Deus por
nós"; elas igualmente pertencem a todos os crentes,
e o que Deus diz em qualquer uma delas, ele diz para
todo aquele que realmente crê. Aqui, então, se une a
71
força do argumento do apóstolo: Que se Deus
dissesse a cada um de nós, o que ele disse a Josué,
que ele nunca nos deixará quanto à sua presença,
nem nos abandonará quanto à sua assistência, temos
fundamento suficiente para rejeitarmos todos os
desejos desordenados das coisas terrenas, todos os
medos de carência e outras pressões, para
descansarmos quietos e contentes com o seu
compromisso conosco. 3. Esta inferência, desta
promessa dada a nós, o apóstolo declara no próximo
verso, confirmando isto com a experiência de Davi;
que não era peculiar a ele, mas que é comum a todos
os crentes. Versículo 6. “Para que possamos dizer
ousadamente: O Senhor é meu ajudador, e não
temerei o que o homem fizer a mim”. Podemos dizer
cada um de nós como Davi fez no mesmo caso;
porque ele falou em confiança da mesma promessa
da presença e assistência de Deus, que é dada
também a nós. As palavras são tiradas de Salmos 118:
6: “O SENHOR está comigo; não temerei. Que me
poderá fazer o homem?” Com o mesmo propósito, o
salmista fala, Salmo 56 :1: 3,4,11; somente para
“homem”, versículo 4, ele usa a palavra “carne” - “o
que a carne pode fazer a mim”, com grande desprezo
por todo o poder de seus adversários. Ele confirma
seu argumento com um testemunho divino; em que
podemos considerar tanto a maneira de sua
introdução como o próprio testemunho. (1) O
primeiro é nestas palavras: "Para que possamos dizer
corajosamente" ou "Assim como somos corajosos
72
para dizer" ou "Dizemos com ousadia", ou temos o
direito de fazê-lo. “Pelo que nos é dito, somos
capacitados e justificados a dizer a nós mesmos.”
“Corajosamente” - “Estamos sendo seguros, usando
a confiança, e podemos dizer.” Isto o apóstolo nos
atribui aqui, [1.] Porque É evidente que Davi, ao
proferir essas palavras, usou uma ousadia mais do
que comum e confiança em Deus. Pois ele havia
falado primeiro numa época de grande aflição,
“quando os filisteus o levaram em Gate”, e seus
inimigos estavam continuamente prontos para
“engoli-lo”, Salmos 56: 1-2. No meio dessa aflição,
com grande ousadia, ele expressa sua confiança em
Deus e diz: “Não temerei o que a carne possa fazer a
mim” (Salmos 56: 4). E no mesmo estado ele estava,
no Salmo 118: 6-10. A confiança semelhante em
condição similar é exigida de nós. [2] Porque um ato
de alta confiança em Deus é requerido para a
profissão aqui expressa. A palavra significa a
estrutura mental que está em homens valentes
quando se preparam com gritos para se empenharem
contra seus adversários. [3.] Intimar nosso dever
nesta ocasião; que é, para expulsar todos os medos,
tudo o que pode intimidar nossos espíritos, ou
inquietar nossas mentes, ou nos impedir de fazer
uma profissão alegre de nossa confiança em Deus.
Porque isso é exigido de nós. Devemos "dizer" em que
acreditamos, professar; sim, gloriar-nos em Deus,
contra toda a oposição. Portanto, -
73
VI. A alegre profissão de confiança em Deus, contra
toda a oposição, e no meio de todas as aflições, é
aquela que os crentes têm um mandado nas
promessas que lhes são feitas.
VII. Como o uso dessa confiança é nosso dever,
também é um dever altamente honroso para a
profissão do evangelho. "Degeneres animos timor
argumentar." Na aplicação deste testemunho, como
tirado do Salmo 56: 4, o apóstolo supõe que Davi
falou estas palavras não apenas em sua própria
pessoa, e com respeito ao seu próprio caso, ou as
promessas especiais que ele tinha sobre isso, mas na
pessoa de toda a igreja, ou no direito geral de todos
os verdadeiros crentes. Pois é a palavra de Deus, ou
as promessas nela contidas, que são comuns a todos
os crentes, que foi a base do que ele disse ou
professou. Assim, as palavras no início do versículo
testificam: “Em Deus louvarei a sua palavra”. Ele lhe
daria a glória de sua verdade e poder, crendo.
Portanto, -
VIII. Os crentes que têm os mesmos fundamentos
que ele, podem usar a mesma confiança que ele. -
Porque circunstâncias externas, não alteram o estado
das coisas quanto à fé ou ao dever. Podemos usar a
mesma confiança que ele, embora nosso caso não
seja o mesmo que o dele. E, - O apóstolo, na aplicação
deste testemunho, estende o caso no qual ele a
princípio aplica sua exortação. Porque a princípio ele
74
fala somente com respeito a carência e pobreza; mas
aqui ele compreende perseguição e opressão, que
geralmente são as causas da angustiante necessidade
e pobreza. (2) Estas coisas sendo premeditadas,
podemos proceder a inquirir o que está no
testemunho em si produzido, até o final da exortação
do apóstolo. E podemos considerar: [1.] Que existe
uma oposição, um conflito, uma disputa entre
partidos distintos, supostamente nas palavras. E as
pessoas envolvidas imediatamente aqui, são crentes
de um lado, e homem do outro; onde uma terceira
pessoa, a saber, o próprio Deus, interpõe e torna-se
uma parte no concurso. Pois, [2.] Deus está aqui do
lado da igreja: “O SENHOR é o meu ajudador”;
“ajudante para mim”. O respeito parece ser tido nesta
expressão ao Salmo 118: 6,7; embora as palavras
também do Salmo 56 sejam intencionadas. E há duas
maneiras pelas quais o salmista afirma este assunto:
1º. yli hwO; hy], verso 6, “O SENHOR está comigo”,
(como nós o fazemos,) nesta competição.” 2º. z] [oB]
yli hwO; hy] , versículo 7, dizemos: “O SENHOR está
comigo entre os que me ajudam”; portanto o apóstolo
inclui “ele é meu ajudador”. Em que a ajuda de Deus,
neste caso, consiste, mostraremos imediatamente.
Enquanto isso, é certo que os crentes precisam de
ajuda nessa disputa que eles têm com o mundo. De si
mesmos eles não são capazes de passar por isso com
sucesso. No entanto, não temos motivos para temer
um engajamento naquilo que está acima de nossa
força ou capacidade, quando temos essa reserva de
75
ajuda e assistência; mas no que quer que nos
aconteça, “podemos dizer corajosamente, não
temeremos”. Porque, se Deus estiver do nosso lado,
“se Deus é por nós, quem será contra nós?” Deixe que
assim seja, e é tudo um, e a vitória está garantida do
nosso lado. [3] Existe uma dupla oposição nas
palavras, dando ênfase ao sentido do todo: 1º. Entre
Deus e o homem. “O Senhor está do meu lado; eu não
temerei o que o homem possa fazer ”. E esse
“homem” ele chama de “carne”, no Salmo 56, “o que
a carne pode fazer”. Entre o que Deus fará, “Ele
ajudará”, e o que os homens podem fazer, expresso
no salmo por meio de um interrogatório em
desprezo: “O que a carne pode fazer comigo?”, isto é,
“enquanto Deus é meu ajudador”. [4] Esta ajuda de
Deus, que os crentes são assegurados em suas
provações, e sob suas perseguições, é dupla. 1º.
Interno, por suprimentos de graça, força espiritual e
consolação, habilitando-os com um estado de
espírito vitorioso a passar por todas as dificuldades e
perigos de seu conflito com certo sucesso; 2º.
Externo, na libertação real, pela destruição de seus
adversários: ambos frequentemente exemplificados
nas Escrituras, e experiência presente. [5] Há um
duplo desprezo lançado sobre os adversários da
igreja: 1º. De seu estado: eles são apenas "homens" -
"o que o homem pode fazer", o que ele chama de
"carne" no salmo - um verme pobre, desprezível e
moribundo, comparado com o eterno e infinitamente
poderoso Deus. 2º. De seu poder: "O que ele pode
76
fazer?", Qualquer que seja sua vontade e seus
desejos, em seu poder ele é fraco e impotente. E
aquilo de que somos ensinados é, portanto, -
IX. Que todos os crentes, em seus sofrimentos e sob
suas perseguições, tenham um interesse refrescante
e apoiador na ajuda e assistência divinas. - Porque as
promessas feitas por ele são feitas a todos igualmente
em seu estado de sofrimento, assim como foram aos
profetas e apóstolos do passado. E -
X. É seu dever expressar com confiança e ousadia em
todos os momentos sua certeza da assistência divina
declarada nas promessas, para seu próprio
encorajamento, a edificação da igreja e o terror de
seus adversários, Filipenses 1: 28.
XI. A fé devidamente fixada no poder de Deus,
comprometida com a assistência dos crentes em seus
sofrimentos, lhes dará um desprezo por tudo que os
homens possam fazer a eles.
XII. O meio mais efetivo de encorajar nossas almas
em todos os nossos sofrimentos é comparar o poder
de Deus que nos ajudará, com o do homem que nos
oprime - Assim é prescrito por nosso bendito
Salvador, Mateus 10: 28.