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CENTRO INTEGRADO DE ESTUDOS E PESQUISAS DO HOMEM
PÓS-GRADUAÇÃO PROFISSIONAL EM ACUPUNTURA
SÍNDROME DE EXCESSO DE CALOR NO CORAÇÃO:
TRATAMENTO PELA ACUPUNTURA
ELISA SANT’ANNA MARTINS
FLORIANÓPOLIS – SC
FEV/ 2010
SÍNDROME DE EXCESSO DE CALOR NO CORAÇÃO:
TRATAMENTO PELA ACUPUNTURA
Monografia apresentada ao Centro Integrado de Estudos e Pesquisas do Homem como requisito parcial para obtenção do grau de Especialista em Acupuntura
Florianópolis, fevereiro de 2010
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CENTRO INTEGRADO DE ESTUDOS E PESQUISAS DO HOMEM
PÓS-GRADUAÇÃO PROFISSIONAL EM ACUPUNTURA
SÍNDROME DO EXCESSO DE CALOR NO CORAÇÃO:
TRATAMENTO PELA ACUPUNTURA
Elaborada por
ELISA SANT’ANNA MARTINS
COMISSÃO EXAMINADORA:
_______________________________________________________
Prof. Marcelo Fabian Oliva Moyano, Esp
Orientador/ Presidente da Banca
________________________________________________________
Prof. Analyce Claudino dos Santos, Esp
Membro da Banca
_______________________________________________________
Prof. Luisa Regina Pericolo Erwig, Msc
Membro da Banca
Florianópolis, fevereiro de 2010
4
Dedico este estudo a minha família, pelo apoio e incentivo.
5
AGRADECIMENTOS
Agradeço a Deus, pela sua proteção;
Aos professores, pela socialização de saberes;
E a todos que contribuíram para o desenvolvimento do trabalho.
6
Assim sendo apreensão e ansiedade, pensamentos obsessivos e preocupações prejudicam os espíritos. Prejudicados os espíritos, sob os efeitos do medo e do temor, algo transborda sem parar. Em estado de tristeza e de aflição, nos comovemos no centro; algo seca e se interrompe e a vida se perde. Na alacridade e na alegria profunda, os espíritos se assustam e se dispersam; portanto, não há mais entesouramento. Na opressão e no pesar os sopros se fecham e se bloqueiam; portanto, não há mais circulação. Na cólera crescente, nós nos perturbamos e nos desviamos; portanto, nada mais está sob controle. No medo e no temor, os espíritos se agitam e se assustam; portanto, já não podem se conter. Elisabeth Rochat de La Vallée e Claude Larre
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SUMÁRIO
RESUMO_______________________________________________________ 08 1 INTRODUÇÃO_________________________________________________
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1.1 O PROBLEMA E A SUA RELEVÂNCIA___________________________ 09 1.2 OBJETIVOS_________________________________________________ 10 1.2.1 Geral______________________________________________________ 10 1.2.2 Específicos_________________________________________________ 10 1.3 DELIMITAÇÃO DO ESTUDO____________________________________ 10 2 REVISÃO DA LITERATURA______________________________________ 11 2.1 MEDICINA TRADICIONAL CHINESA_____________________________ 11 2.1.1 Yin/ Yang__________________________________________________ 11 2.1.2 Os Cinco Elementos__________________________________________ 13 2.1.3 Qi________________________________________________________ 14 2.1.4 Zang/ Fu___________________________________________________ 15 2.1.5 Canais____________________________________________________ 16 2.1.6 Shen (Mente)_______________________________________________ 18 2.2 SÍNDROME DE EXCESSO DE CALOR NO CORAÇÃO_______________ 24 2.3 TRATAMENTO DA SÍNDROME DE EXCESSO DE CALOR NO CORAÇÃO _____________________________________________________
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3 METODOLOGIA DO ESTUDO____________________________________ 31 4 CONSIDERAÇÕES FINAIS_______________________________________ 32 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS__________________________________ 34
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RESUMO
Título: Síndrome de Excesso de Calor no Coração: Tratamento pela Acupuntura Autora: MARTINS, Elisa Sant’Anna Orientador: Marcelo Fabian Oliva Moyano
A presente pesquisa tem por objetivo descrever as propostas sugeridas por autores a respeito do tratamento para a Síndrome de Excesso de Calor no Coração, pela Acupuntura. Atualmente esse recurso terapêutico vem ganhando destaque pela eficácia e variedade de enfermidades tratadas com sucesso. As pesquisas evidenciam a importância dessa modalidade de tratamento, principalmente devido ao seu baixo custo financeiro e excelentes resultados em curto prazo de tempo. Sabe-se que a Síndrome de Excesso de Calor no Coração, envolve uma variedade de sintomas como: taquicardia, insônia, irritação, estresse, opressão torácica, entre outros, causando prejuízos significativos a sua saúde em geral, principalmente pela sua cronicidade. As teorias da Medicina Tradicional Chinesa correspondem a um tema novo na nossa cultura e, as referências acerca desse assunto são escassas. Com isso, propõe-se com esse estudo, trazer conhecimentos e esclarecer acerca da acupuntura, tão antiga na civilização oriental, e que se torna um recurso favorável para tratar essa enfermidade que cada vez mais acomete a população mundial sem distinção de sexo, raça e gênero.
Palavras-chave: Acupuntura. Síndrome de Excesso de Calor no Coração. Medicina Tradicional Chinesa. CENTRO INTEGRADO DE ESTUDOS E PESQUISAS DO HOMEM - CIEPH PÓS-GRADUAÇÃO PROFISSIONAL EM ACUPUNTURA
Florianópolis, fevereiro de 2010
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1 INTRODUÇÃO
1.1 O PROBLEMA E A SUA RELEVÂNCIA
A idéia dessa pesquisa surgiu no decorrer do Curso de Especialização
em Acupuntura, quando se estudou a técnica no tratamento da Síndrome de
Excesso de Calor no Coração, com resultados significativos e positivos. Por
isso, este trabalho pretende enfocar os conceitos e tratamentos dessa
síndrome energética.
O modelo da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) coloca as atividades
mentais diretamente relacionadas às funções dos seus sistemas de Zang/Fu
(Órgãos e Vísceras), de Xue (Sangue), de Jing (Essência), dificultando o seu
entendimento para a medicina ocidental.
A acupuntura corresponde a uma técnica terapêutica usada pelos
profissionais da saúde para tratar diversas patologias físicas e emocionais. Ela
compõe um conjunto de saberes e procedimentos culturalmente constituídos, e
dos quais não pode ser dissociada da MTC, que também utiliza ervas,
massagens, exercícios físicos, dietas alimentares, etc.
Embora os efeitos da acupuntura já tenham sido relatados há milhares
de anos, foi apenas no séc. XX que tal técnica começou a ser investigada
cientificamente, em virtude do interesse de médicos chineses com formação
científica ocidental em buscar explicar o seu mecanismo de ação (Ross, 2003).
O ano de 2002, foi reconhecida pelo Conselho Federal de Psicologia
(CFP, 2002) como especialidade do psicólogo, com o intuito de ser mais um
recurso favorável nos tratamento das síndromes energéticas.
A resolução nº. 005/2002 do CFP (2002) também representa um aspecto
relevante para o desenvolvimento da prática da acupuntura multiprofissional,
pois estimula uma maior integração e pesquisas na área da saúde mental,
psicologia e acupuntura.
Desta forma, considerou-se o problema de pesquisa desse estudo: Por
quê a acupuntura está indicada para o tratamento da Síndrome de Excesso de
Calor no Coração?
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A lógica holística dessa técnica trabalha o homem como um todo, numa
visão integral, que percebe a doença, não como fator isolado, mas como parte
desse sistema.
1.2 OBJETIVOS
1.2.1 Objetivo Geral
Conhecer as causas e o tratamento com acupuntura, que promovem o
reequilíbrio energético da Síndrome de Excesso de Calor no Coração.
1.2.2 Objetivos Específicos
• Entender os princípios básicos que regem a teoria da MTC;
• Discorrer sobre os determinantes energéticos que caracterizam a Síndrome
de Excesso de Calor no Coração;
• Descrever os principais resultados encontrados em referências
bibliográficas sobre a terapêutica da acupuntura no reequilíbrio energético
da síndrome.
1.3 DELIMITAÇÃO DO ESTUDO
Esta pesquisa foi realizada a partir de consultas em fontes bibliográficas,
acerca do temas: acupuntura e Síndrome de Excesso de Calor no Coração.
Destaca-se que por ser uma síndrome muito comum na população geral,
viu-se a necessidade de abordá-la e traçar estratégias específicas de
tratamento.
11
2 REVISÃO DA LITERATURA
2.1 MEDICINA TRADICIONAL CHINESA
Esta pesquisa enfoca teorias pertencentes a medicina oriental acerca da
Síndrome de Excesso de Calor no Coração. Portanto, julgou-se necessário
esclarecer alguns conceitos básicos acerca da MTC. E, para poder se entender
o mesmo, as atividades mentais, denominadas de Shen (Mente), é necessário
conhecimentos das teorias do Yin e Yang, cinco elementos, Zang/Fu (Órgãos e
Vísceras), Jing (Essência), Xue (sangue), entre outros.
A origem da MTC provém das comunidades tribais da sociedade
primitiva chinesa. A teoria básica surgiu da observação empírica das relações
do homem com o meio ambiente. Ele ao observar os fenômenos que ocorrem
na natureza, conseguiu criar uma estrutura conceitual filosófica, que permeia
até os dias atuais a cultura chinesa. Todo esse conteúdo filosófico foi
transposto para o corpo humano, dando origem aos conceitos da teoria
(MACIOCIA, 1996).
A MTC tem um corpo teórico-prático diferente da medicina ocidental, na
qual a anatomia, a fisiologia, a patologia, o diagnóstico, as causas das
doenças, o tratamento e o prognóstico se inter-relacionam, formando um
modelo explicativo tanto para a prevenção e manutenção da saúde, como para
o diagnóstico e tratamento das doenças no homem.
2.1.1 Yin/ Yang
Essa teoria surgiu da observação dos fenômenos naturais. Inicialmente
indicava a orientação da luz do sol, onde a face do sol correspondia ao Yang e
a face das costas do sol ao Yin (WANG, 2001).
O ideograma que representa o Yin e Yang tem o significado de uma
montanha, onde o lado ensolarado representa o Yang e o lado da sombra o
12
Yin. Possivelmente esta teoria nasceu da observação sobre a alternância
cíclica do dia e da noite (MACIOCIA, 1996).
Maciocia (1996) defende que ao observar a natureza, percebeu-se que
esta dualidade se repetia em todos os fenômenos naturais, e que a existência
de um fenômeno dependia da existência do outro, ou seja, a percepção do dia
e do sol somente é possível pela existência da noite. Também descobriu-se
algumas características típicas da noite como ser fria, conduzir ao recolhimento
ao repouso, ser escura e outras, e as características do dia como ter o calor do
sol, o sair para fora, a expansão, o movimento, o trabalho e outras.
Assim, tornou-se clara a existência de outros dois fenômenos naturais
fundamentais para a sobrevivência do homem com a água com suas
propriedades de ser fria e parada, foi classificada como Yin, e o fogo que por
ser quente e elevar suas chamas, corresponde ao Yang (WANG, 2001).
Portanto, todos os fenômenos que apresentassem as características do
sol e do fogo foram agrupados como Yang ou o movimento, o ascender, o
calor, o dia, a atividade, o homem, o alto, a claridade, o exterior, a ação, o
verão, o leste e o sul, a esquerda, entre outros. E os que apresentassem
características semelhantes a noite e a água foram agrupadas como Yin ou o
repouso, o descender, o frio, a noite, a lua, a mulher, o baixo, o escuro, o
interior, o material, a sombra, o oeste e o norte, a substâncias, entre outros
(WEN, 1985).
Essa teoria está presente em todos os conceitos da MTC, sendo as
descrições anatômicas e funcionais, as alterações patológicas e seu
tratamento, possuem características Yin ou Yang (XINNONG, 1999).
A aplicação da teoria de Yin/Yang no ser humano parte do princípio de
que o corpo é um todo integrado, sendo que seus órgãos e tecidos estão
conectados organicamente e podem ser divididos em dois aspectos opostos e
complementares. Cada aspecto do corpo humano possui características Yin ou
Yang (ROSS, 1994).
Em anatomia, as vísceras denominadas Xiao Chang (Intestino Grosso),
Da Chang (Intestino Delgado), Pang Guang (Bexiga), Dan (Vesícula Biliar), Wei
(Estômago) e San Jiao (Triplo Aquecedor), a região superior, lateral, dorsal, a
superfície do corpo, os pêlos, a pele e a face externa dos membros são Yang,
enquanto que os órgãos Gan (Fígado), Fei (Pulmão), Shen (Rim), Xin
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(Coração), Xin Bao (Circulação-Sexo) e Pi (Baço/Pâncreas), a região inferior,
ventral, o interior, a face interna dos membros, o lado medial, os músculo, os
ossos, e o sangue são Yin (ROSS, 1994).
Já o desequilíbrio entre Yin e Yang, traduzido pelo excesso ou
deficiência de um ou de outro, gera a patologia. Esta desarmonia gera uma
série de sinais e sintomas físicos e mentais que são identificados através da
história clínica e do exame físico do indivíduo, fornecendo os subsídios
necessários para a identificação do padrão de desarmonia. Após a
identificação destes padrões, o paciente poderá ser tratado com qualquer um
dos recursos que a MTC oferece: acupuntura, massoterapia, entre outros. O
tratamento das doenças é o restabelecimento do equilíbrio entre Yin e Yang
(XINNONG, 1999).
2.1.2 Os Cinco Elementos
Acredita-se que no mundo natural existem cinco categorias
denominadas madeira, fogo, terra, metal e água. Os fenômenos do universo
correspondem a esses elementos, estando em um estado de constante
movimento e mudança (XINNONG, 1999).
Os fenômenos naturais como as estações, as direções, as cores, os
sabores, os climas, os planetas, os animais domésticos, os grãos e os estágios
de desenvolvimento foram agrupados de acordo com as propriedades
semelhantes dos cinco elementos.
Parte-se do princípio de que um elemento pode gerar outro e que cada
um tem seu elemento controlador, onde tudo gira num círculo contínuo de
geração e controle mútuo. Assim, a madeira gera o fogo, que gera a terra, que
gera o metal, que gera a água, que gera a madeira. Esta relação é conhecida
como “mãe e filho”. Enquanto que a relação de “controle” ocorre na seguinte
ordem: a madeira controla a terra, que controla a água, que controla o fogo,
que controla o metal, que controla a madeira. Estes dois aspectos de geração e
controle são inseparáveis e indispensáveis da teoria. Outro aspecto é a contra-
dominância, na qual o elemento que deveria dominar passa a ser dominado.
14
Como exemplo, o metal que controla a madeira, na contra-dominância, passa a
ser dominado por ela. É um ciclo patológico (XINNONG, 1999).
Na aplicação desta teoria na MTC, a classificação destes fenômenos é
utilizada para explicar tanto a fisiologia como a patologia do corpo humano.
Cada órgão e víscera pertencem a um elemento e cada um é capaz de gerar e
controlar outro. Assim, Gan (Fígado) pertence à madeira e gera Xin (Coração)
que pertence ao fogo, que gera Pi (Baço-Pâncreas) que pertence à terra e gera
Fei (Pulmão), que pertence ao metal, que gera Shen (Rim), que pertence à
água e gera a madeira. O ciclo de inter-controle faz-se igual ao que já foi
descrito anteriormente.
2.1.3 Qi
Ele foi traduzido pelo ocidente por Morant (1990), como “energia”. O
autor reconhece que o termo não é adequado para o sentido do que é Qi para
a cultura chinesa, porém na ausência de um termo melhor sugere esta
denominação.
Deste modo, a MTC considera Qi como a substância fundamental que
constitui o universo, sendo que todos os fenômenos foram produzidos pelas
mudanças e movimentos de Qi (XINNONG, 1999).
Segundo Xinnong (1999), as diferentes manifestações de Qi têm como
funções principais o aquecimento do corpo, a proteção do organismo dos
ataques dos fatores patogênicos, o movimento ou a impulsão da atividade
fisiológica de todo o organismo, a atividade de controle do sangue, da
sudorese, da diurese e da menstruação, a atividade de transformação, a
atividade funcional dos órgãos e vísceras, a distribuição de Qi e sangue, os
movimentos de entrada e saída, subida e descida do Qi. Ainda, segundo este
mesmo autor: “Qi é demasiadamente rarefeito para ser visto e sua existência é
manifestada nas funções dos órgãos e vísceras” (p.35).
De forma sucinta, o termo Qi denota tanto a matéria (corpo) como a
atividade funcional dos órgãos, vísceras e tecidos. É percebido funcionalmente
pelo que faz, sendo a força motriz de todos os processos fisiológicos e é a
15
forma física dos seres que, ao mesmo tempo, produz e ordena a atividade que
dá vida a esta forma física (MACIOCIA, 1996).
2.1.4 Zang/ Fu
Zang/Fu é o termo que denomina os órgãos e vísceras sob o modelo da
teoria da MTC (XINNONG, 1999).
Ele deu origem a um sistema teórico sobre a fisiologia e a patologia.
Então Zang (órgãos) são Xin (Coração), Gan (Fígado), Fei (Pulmão), Shen
(Rim), Pi (Baço-Pâncreas) e Xin Bao (Circulação-Sexo), enquanto que Fu
(vísceras) são Dan (Vesícula Biliar), Xiao Chang (Intestino Grosso), Da Chang
(Intestino Delgado), Wei (Estômago), Pang Guang (Bexiga) e San Jiao (Triplo
Aquecedor), mesmo tendo uma denominação igual aos órgãos da anatomia
ocidental, não tem semelhança com os conceitos fisiológicos e patológicos
contemporâneos (BONTEMPO, 1994).
Para a MTC os órgãos são Yin, não tem contato com o exterior, são
maciços e tem como funções fabricar e armazenar as substâncias
fundamentais, enquanto que as vísceras são Yang, ocas, têm contato com o
exterior e impulsionam as substâncias (XINNONG, 1999).
Assim para a MTC o sistema Xin (Coração) tem as seguintes
características: é considerado o monarca de todos os Zang/ Fu, tem como
função fazer circular Xue (sangue) dentro dos vasos, por isso é dito que Xin
(Coração), manifesta-se na face, abre-se na língua e abriga Shen (mente), sua
emoção é a alegria, controla a sudorese, a coerência da fala, o sono e os
sonhos. Esse sistema é considerado de extrema importância nas atividades
mentais, e é ele quem comanda Shen (mente) e guarda o espírito. As
atividades de pensamento consciente estão relacionadas com todos os outros
Zang, porém correspondem principalmente as atividades fisiológicas do
sistema Xin (Coração), principalmente a de Xue de Xin (sangue do coração)
(ROSS, 1994).
O sistema Gan (Fígado) tem como função armazenar Xue (sangue),
manter o livre fluxo de Qi, controlar os tendões, manifestar-se nas unhas, abrir-
16
se nos olhos, é responsável pela visão e abriga Hun (alma etérea), sua emoção
é a raiva, a ira e também auxilia o controle dos sonhos.
O sistema Pi (Baço-Pâncreas) tem como função produzir a
transformação e transporte dos alimentos para serem absorvidos, por isso
exerce papel importante na formação de Xue (sangue) e de Qi, ainda mantém
o Xue (sangue) dentro dos vasos sanguíneos impedindo os extravasamentos,
domina as carnes e os músculos, abre-se na boca e manifesta-se nos lábios,
responsável pelo paladar, abriga o Yi (intenção) e sua emoção é a
preocupação.
O sistema Fei (Pulmão) é responsável por dominar Qi e controlar a
respiração. É responsável pela distribuição de Qi e líquidos orgânicos para todo
o corpo, abre-se no nariz, manifesta-se na pele, controla a força da voz,
responsável pelo olfato, abriga o Po (alma corpórea) e sua emoção é a tristeza.
O sistema Shen (Rim) é responsável por armazenar Jing (essência) e
controlar o crescimento, desenvolvimento e a reprodução, domina o
metabolismo da água, recebe Qi de Fei (Pulmão) domina os ossos, os dentes,
produz a medula e manifesta-se nos cabelos, sua abertura para o exterior é a
orelha, responsável pela audição e domina os orifícios inferiores, abriga Zhi
(força de vontade) e sua emoção é o medo.
2.1.5 Canais
Cada Zang/Fu possui na superfície do corpo uma série de pontos, que
ligados entre si, constituem os canais ou meridianos.
O ideograma utilizado desde a antiguidade para designar essas linhas
de pontos, está composto por elementos que dão a idéia de alinhamento, e
pronuncia-se "Tsing".
Morant (1990) cita as seguintes observações:
• Quando um órgão está alterado, existe uma série de pontos que se
tornam sensíveis, e formam uma linha;
• Em pessoas sensíveis, a linha dos canais é dolorosa;
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• Muitos doentes, no momento da picada da agulha, referem sentir uma
sensação que segue uma linha e que coincide com o trajeto do canal do
ponto que fora picado.
Os canais principais são em número de doze, bilaterais e corresponde a
função dos seis órgãos e seis vísceras.
Para cada membro superior existem três canais principais de natureza
Yin e três de natureza Yang, o mesmo ocorrendo em relação ao membro
inferior, apresentando-se da seguinte maneira:
• 03 canais (Yin do membro inferior): Baço-Pâncreas, Fígado e Rim;
• 03 canais (Yang do membro inferior): Estômago, Bexiga e Vesícula
Biliar;
• 03 canais (Yin do membro superior): Pulmão, Circulação-Sexo, e
Coração;
• 03 canais (Yang do membro superior): Intestino Grosso, Intestino
Delgado, e Triplo Aquecedor.
Auteroche et Navailh (1986) destacam que além dos canais principais, o
corpo humano possui outras vias que também cobrem todas as áreas externas
e internas por onde circulam as energias. São conhecidos como canais
secundários. São eles:
1) Canais extraordinários ou curiosos: São assim chamados porque não
têm comunicações especiais com as vísceras. Além disso, não há
correspondência nem reunião entre eles. É nisso que são diferentes dos
canais regulares que cruzam e lhes pedem pontos. Estão agrupados em
04 canais Yang : Du Mai, Dai mai, Yang Qiao Mai, Yang Wei Mai e 4
canais Yin: Ren Mai, Chong mai, Yin Qiao Mai e Yin Wei Mai. A principal
função é de reforçar os liames entre os canais regulares, a fim de
regularizar o Qi e o sangue. O excesso destes nos 12 canais principais
se escoa e se concentra nos 08 canais extraordinários, onde é guardado
como reserva para ser distribuído quando há insuficiência de Qi e de
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sangue. Cada um dos canais extraordinários (vasos maravilhosos)
possui um ponto de comando situado num canal principal, da mesma
forma que os outros pontos. Com exceção de Ren Mai e Du Mai, os
canais extraordinários não possuem pontos próprios, sendo seus
trajetos constituídos por pontos dos canais principais;
2) Maridianos distintos (Jing Bie): São em número de 12, partem dos 12
meridianos principais e dependem deles. Têm ação importante, que
consiste em ligar os meridianos principais aos órgãos internos;
3) Meridianos tendino-musculares: A principal é proteger o corpo das
influências externas. Possuem a energia defensiva, que circula nos
meridianos Yang de dia, e nos meridianos Yin à noite;
4) Meridianos de ligação ou Luo Mai: Se dividem em dois tipos:
a) as ramificações mais grossas - Há no total 15 Bie Luo, sendo
12 meridianos principais, os meridianos Du Mai e Ren Mai, e o grande
Luo do baço. O Bie Luo liga um meridiano Yin e um meridiano Yang;
b) a circulação na superfície apela para ramificações cada vez
menores dos Luo, chamadas Fu Luo e Yun Luo.
2.1.6 Shen (Mente)
Segundo Morant (1990), discutir o modelo para a atividade mental da
MTC, denominado de Shen (Mente), apresenta muitas dificuldades, iniciando
pelo seu conceito abstrato e por que esta atividade para a MTC esta
relacionada diretamente com as funções de Zang, especialmente de Xin
(Coração).
Porém segundo Maciocia (1996) desde a dinastia Ming (1368-1644) que
alguns médicos atribuíam as funções da inteligência e da memória ao cérebro
e não ao Xin (Coração).
Para a MTC, Shen (Mente) é considerado um dos três tesouros, os
outros dois são Qi e Jing (Essência).
O modelo Shen (Mente) tem dois significados: de forma ampla indica a
aparência exterior das atividades vitais do corpo humano tais como coloração
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da face, expressão dos olhos, força da voz, coerência da fala, movimentos dos
membros, reações sensitivas. No diagnóstico a expressão “ter Shen” adquire
este significado, onde a vitalidade do paciente é avaliada pela impressão que o
paciente transmite ao médico. Shen é a vida e perdê-la é a morte, ou seja,
neste aspecto, demonstra a gravidade da doença (LI, DARELLA E PEREIRA,
2000).
Para se falar da origem de Shen é necessário entender o conceito de
Jing. Para a MTC existe Jing do pai e Jing da mãe, quando ocorre a união
destas duas essências forma-se Jing hereditário que é a carga genética contida
no espermatozóide e óvulo. No momento em que Jing do pai e da mãe se
encontram Shen está formado. Após o nascimento, Jing é armazenado no
sistema Shen (Rim) e é a base biológica de Shen (Mente). (MACIOCIA, 1996).
Shen (Mente) indica o conjunto de todas as atividades mentais,
consciência e pensamento representando as funções cerebrais e na MTC,
estas funções são atribuídas ao sistema Xin (LI, DARELLA e PEREIRA, 2000).
Segundo Maciocia (1996) as diferentes atividades mentais que compõe
Shen (Mente) são: consciência, pensamento, memória, cognição, sono,
inteligência, sabedoria, idéias e “insight”. Ainda segundo este autor, se Shen
(Mente) estiver forte o pensamento será claro, se pelo contrário estiver fraca ou
perturbada, o pensamento será lento e embotado. Já a memória não depende
somente de Shen (Mente) de Xin (Coração), mas também de outros Zang,
assim a memória relacionada com a capacidade de lembrar os conteúdos
estudados ou trabalhados relaciona-se com o sistema Pi. Enquanto que a
memória para fatos passados pertence ao sistema Xin e a de fatos presentes
pertence ao sistema Shen (Rim). Para a MTC a medida que se vai
envelhecendo Jing armazenada em Shen (Rim) vai se esgotando, então a
memória relacionada com esta função vai se tornando deficiente. Para este
autor a consciência indica a totalidade dos pensamentos e das percepções, e
também o estado de ser consciente.
Com relação às emoções, cada uma delas afeta seu Zang em
particular, porém a capacidade de reconhecimento desta emoção é de Shen. A
cognição indica a capacidade de Shen em perceber e compreender os
estímulos. O sono também depende do estado de Shen, se esta estiver calma
e equilibrada, a pessoa dorme bem. Ao contrário o sono será ruim. Já a
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inteligência não depende somente de Shen, mas sim também de Jing
hereditário, porém se Shen e Xin forem fortes o individuo poderá ser inteligente
e brilhante. As idéias, projetos e sonhos que proporcionam objetivos na vida
também dependem da função de Shen. A sabedoria é proveniente de um Xin
forte e Shen saudável. Como Shen é responsável pelo conhecimento e pela
percepção, também proporciona a capacidade das pessoas aplicarem os
conhecimentos de forma crítica e sábia (MACIOCIA, 1996).
Então para este autor, se o sistema Xin for afetado e Shen estiver fraco
ou perturbado a pessoa será incapaz de pensar claramente, a memória será
fraca, a consciência estará obscurecida, o discernimento será ruim, o sono
inquieto, terá pouca inteligência, as idéias estarão confusas e pode agir de
forma insensata.
Shen além de ser responsável pelas atividades mentais é também
responsável pelos órgãos do sentido. Nestas funções o sistema Xin Shen com
sua função de impulsionar o Xue para nutrir as estruturas e ser a “morada” de
Shen atuam em conjunto com o Zang específico. Assim o sistema Gan
(Fígado) é responsável pela visão que necessita de Xue (Sangue) para ser
nutrido e de Shen para reconhecer o estimulo visual, já a audição pertence ao
sistema Shen (Rim) que também necessita de Xue para sua nutrição e de Shen
para o reconhecimento auditivo. Em resumo o olfato do sistema Fei, o paladar
cuja língua na anatomia da MTC é considerada o “broto de Xin” e o tato que
necessita da cognição e da organização das sensações aos estímulos externos
necessitam de Xue (Sangue) para serem nutridos e Shen para terem os
respectivos estímulos reconhecidos. (LI, DARELLA E PEREIRA, 2000).
Ainda para o modelo da MTC existem cinco aspectos mentais e
espirituais que compõem o sistema Shen (Mente). Além do aspecto de Shen
discutido anteriormente cada Zang tem um aspecto mental e uma emoção que
lhe é peculiar, porém fazem parte da totalidade complementaria do sistema
Shen. São eles: Hun (Alma Etérea), Po (Alma Corpórea), Zhi (Força de
Vontade) e Yi (Intenção). Estes quatro aspectos associados a Shen forma o
que a MTC denomina de Espírito.
O Hun (Alma Etérea) é aspecto mental é que mais se aproxima do
conceito de alma ou espírito. Hun existe desde o nascimento, é de natureza
etérea e celestial e após a morte sobrevive ao corpo e retorna ao Tian (Céu).
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Segundo Maciocia (1996) céu no conceito chinês antigo é um estado de
energias e seres sutis e não substanciais. Existem três tipos de Hun: a
vegetativa (comum aos vegetais, animais e seres humanos), a animal (comum
aos animais e seres humanos) e a humana (somente dos seres humanos). Hun
representa o Yin dentro do Yang. Está enraizado em Yin de Gan (Fígado). Se o
sistema Gan (Fígado) estiver deficiente Hun perde sua “morada” ficando sem
raiz e a pessoa pode apresentar insônia, timidez, medo e perda do sentido de
direção na vida (ROSS, 2003).
Se Hun estiver corretamente enraizado, a pessoa fará seus planos,
traçará seus objetivos de forma coerente e realizável (LI, DARELLA E
PEREIRA, 2000).
Hun também fornece a Shen a capacidade de auto-discernimento,
introspecção e a capacidade de se comunicar com o mundo exterior.
O ser humano em algum momento de sua existência apresenta
diferentes emoções como alegria, tristeza, raiva, medos, preocupações, que
quando não é excessiva, repentina e prolongada não causa doença. Hun que é
responsável pela parte mais intuitiva e inconsciente da mente é quem impede
que as emoções se tornem excessivas e se transformem em causas das
doenças. Então se Hun estiver bem enraizado a pessoa apresentará uma vida
emocional equilibrada e feliz (LI, DARELLA E PEREIRA, 2001).
Hun influencia a capacidade de planejar e dar direção a vida. A perda de
rumo na vida e a confusão mental, segundo a MTC podem ser causadas pela
falta de enraizamento do Hun, que fica “vagueando” sem rumo. Sensações
muitas vezes não explicadas pela medicina Ocidental encontram explicações
na MTC, por exemplo, aquela sensação de flutuar um pouco antes do
adormecer pode ser causado por uma deficiência de Yin que deixa Hun sem
raiz (LI, DARELLA E PEREIRA, 2000).
Fei (Pulmão) é a residência de Po (Alma Corpórea). É inseparável do
corpo e vai para a terra quando ele morre. Segundo Maciocia (1996), no
começo da vida de um individuo o corpo é formado; o espírito do corpo é Po.
Quando Po está no interior, há Yang Qi. Po é composto dos cinco sentidos, do
movimento dos membros como agilidade, equilíbrio e coordenação.
Po surge após o Jing Hereditário ser formado, e é proveniente da mãe.
Pode-se descrevê-lo como a manifestação de Jing (Essência) na esfera das
22
sensações e sentimentos, fazendo com que esta participe de todos os
processos fisiológicos corporais. Sem Po, Jing (Essência) seria uma substância
preciosa e vital, porem inerte.
Segundo Li, Darella e Pereira (2000), Po é responsável pela
sensibilidade e mobilidade inerentes como a audição, a visão, o olfato, as
sensações térmicas, prurido, os movimentos dos membros e a sucção e o
choro dos recém nascidos.
Po está relacionado com a capacidade de sentir dor física e emocional.
Assim quando a pessoa foi colocada frente a tristeza e desgostos e por isso
chora, é Po que é responsável por esta atitude.
Como Po reside em Fei (Pulmão) está relacionado com a respiração e
com as funções de Fei (Pulmão) em descender Qi e Líquidos Orgânicos.
Hun é responsável pela maneira como as pessoas se relacionam entre
si, enquanto que Po protege o individuo das influencias psíquicas externas.
Segundo Maciocia (1996), Yi (inteligência) reside no sistema Pi (Baço-
Pâncreas) e é responsável pelo pensamento aplicado, pelo estudo, pela
memorização, pela focalização, pela produção de idéias e pela concentração.
Qi e Xue (Sangue) são as bases fisiológicas de Yi. Como Qi e Xue dependem
de Pi (Baço-Pâncreas), se este for forte o pensamento será claro, a memória
boa, a capacidade de concentração, estudo e produção de idéias também
serão boas. Com relação ao pensamento, a lembrança e a memória, há uma
ligação entre Yi, Shen e Zhi (Força de Vontade). Então Pi (Baço) é responsável
pela memorização de dados durante o trabalho ou o estudo, enquanto que Xin
(Coração) e Shen (Rim) são responsáveis pela memória de acontecimentos
presentes ou passados.
Segundo Maciocia (1996), Zhi (força de vontade) pode ter três
significados: memória, força de vontade e os cinco aspectos mentais (Shen,
Hun, Po, Yi e Zhi). Zhi está alojado no sistema Shen (Rim) e indica direção,
determinação, um único propósito na busca dos objetivos e motivação. Quando
alguém pensa em alguma coisa, decide sobre ela e então age sobre ela, isto se
chama Zhi (Força de Vontade). Portanto se o sistema Shen (Rim) estiver forte
Zhi estará também forte e a pessoa terá direção, determinação na busca de
seus objetivos e não se desencorajará e nem se desviará facilmente de seus
objetivos.
23
Yi e Zhi relacionam-se com Shen Jing (Essência do Rim). Sendo que Yi
é o pensamento ainda não consolidado e Zhi é a decisão de terminar um
trabalho ou memorizar um pensamento consolidado (LI, DARELLA E
PEREIRA, 2000).
24
2.2 SÍNDROME DE EXCESSO DE CALOR NO CORAÇÃO
Segundo Vallée e Larre (2007), quando o coração se fixa ansiosamente,
o efeito nocivo se propaga através dos pensamentos obsessivos e
preocupações em direção aos espíritos, rompendo o equilíbrio interior e
perdendo a paz e desestabilizando o indivíduo e desequilibrando os cinco
Zang.
As autoras ainda citam que se os cinco Zang não estão tranqüilos, não
temos a posse de nossas ações e reações e somos submetidos a apreensão e
a ansiedade. Eles rupturam as comunicações benéficas entre o alto e baixo ou
entre o Coração e Rins.
Na teoria dos cinco elementos, estão relacionadas às correspondências
entre os elementos, órgãos-vísceras e emoções. No ciclo de geração (Sheng),
cada emoção pode aumentar a próxima, pela relação "mãe-filho" (ROSS,
2003).
Nogueira Perez (2007) define que o movimento fogo rege a língua e a
palavra, vasos e artérias e impulsiona a energia no sangue.
As causas psicoafetivas deste movimento afetam a energia cósmica, e o
excesso de calor, má alimentação e abuso de bebidas, vão provocar um hiper
funcionamento máximo do Yang. Como conseqüência, diminuirá os líquidos
orgânicos Yin a nível do Triplo Aquecedor Inferior, por predomínio excessivo do
Yang do Triplo Aquecedor Superior (NOGUEIRA PEREZ, 2007).
O elemento fogo é a morada do Shen (Rim) ou consciência, sendo
responsável pelas doenças emocionais e mentais. O tratamento das
psicopatologias desse elemento emprega métodos que proporcionam aos
indivíduos a capacidade de relaxar e centrar-se. O fortalecimento do elemento
água e das raízes também diminui os excessos do fogo (CAMPIGLIA, 2004).
A etiopatogenia da MTC está relacionada com lesões do Coração, que
em excesso lesionam o Yin do Rim favorecendo a subida do Fogo, gerando
falta de comunicação entre Coração e Rim. Também, a alimentação
inadequada, favorece o acúmulo de umidade e, por sua vez, de fleuma, que
acumulada se transforma em calor e, combinados ascendem para prejudicar o
Coração e o espírito. A repressão de sentimentos e a irritabilidade provocam
25
ascensão de Fogo do Fígado, sendo outra causa da enfermidade (CAMPIGLIA,
2004).
Um dos aspectos mais importantes é a visão dos sistemas internos
como dimensões físicas, mentais e emocionais. Uma vez que o corpo-mente
forma um todo integrado e inseparável, as emoções podem não somente
causar um desequilíbrio, como também serem causadas por este. Nos "Três
Tesouros" a Essência (Jing) é a matéria básica do Qi e da Mente (Shen),
constituindo o fundamento para um equilíbrio mental e emocional da vida
(MACIOCIA, 1996).
Requena (1990) aponta para a compreensão da atividade psíquica não
separada da atividade orgânica, ou seja, uma falha dos órgãos produz uma
modificação do comportamento psíquico correspondente, ao contrário, uma
tendência psíquica excessiva ou errada, causa a perturbação orgânica
correspondente.
Nogueira Perez (2007) descreve as fases da evolução das enfermidades
mentais e destaca que na 1º. fase correspondente a Fase Neurótica Yang, o
órgão Mestre do Coração é afetado e se não for tratado, a patologia evolui para
fases mais graves. Os seus sintomas agudos de plenitude desencadeiam
taquicardia, arritmia, opressão torácica, insônia, irritação, estresse, etc. Se o
desequilíbrio não for tratado, este evolui para a 2º. Fase denominada Ansiosa,
afetando o Shen do Baço-Pâncreas e do Fígado. Nela, as características Yang
promovem alterações no Fígado, favorecendo o materialismo, a
possessividade e a competitividade, tornando o indivíduo inquieto, irritado,
raivoso, com falta de foco, hiperativo, entre outros.
Ross (2003) descreve que as manifestações psíquicas conforme o
estado energético de excesso de calor no Coração se dá pela ansiedade. A
sua sintomatologia clínica se destaca pela palpitação, insônia, confusão
mental, sonhos abundantes, agitação mental, risos sem causa, perturbações
da consciência, entre outros.
Na MTC a síndrome é entendida como um distúrbio do Coração, regido
pelo elemento Fogo, na qual a ansiedade pode afetar os Órgãos e Vísceras.
Embora o Coração seja o guardião da mente (Shen), este inclui respostas
emocionais aos estímulos. Quando existe uma perturbação, um estado
26
emocional desequilibrado pode ocorrer. Assim, o Shen fica perturbado
(MACIOCIA, 1996).
O autor ainda destaca que a desarmonia de excesso de calor no
Coração se manifesta por: ataques de pânico, respiração rápida, falta de ar,
palpitações, opressão torácica, insônia, excessos de sono. A língua é pálida
com manchas escuras e o pulso é fraco, fino e possivelmente irregular.
27
2.3 TRATAMENTO DA SÍNDROME DE EXCESSO DE CALOR NO
CORAÇÃO
Todos os indivíduos podem sofrer de excesso de calor que afeta o
Coração, principalmente com a vida atribulada atual. Ela acaba tornando-se
constante e, dependendo do grau ou freqüência pode se tornar patológica e
acarretar em muitos problemas a saúde.
Assim, o primeiro nível de tratamento na MTC é apoiar o corpo físico
por isso, o organismo pode processar os sintomas. O tratamento deve tornar o
indivíduo menos vulnerável, porque, para que o organismo lide com o
problema, ele vai precisar de energia. Fortalecer o corpo vai ajudá-lo se sentir
mais calmo. O Fígado processa o fluxo de energia e emoção no corpo, então, é
preciso tratar esse órgão para que funcione de forma equilibrada e para lidar
com emoções mais amenas, de modo que elas e a energia possam fluir
livremente (ROSS, 2003).
Nogueira Perez (2007) sugere que o tratamento do excesso de calor no
Coração deve equilibrar a Água e o Fogo, Yin e Yang e Líquidos Orgânicos.
Campiglia (2004) destaca que a MTC revela se um órgão ou mais de um
está vulnerável. Cada um tem energia relacionada os meridianos, uma
emoção, um sabor associado, e assim por diante. A partir desse enfoque,
pode-se traçar o caminho da perturbação. No caso das síndromes que afetam
o Coração, o medo é geralmente um forte componente. Essa emoção está
ligada ao Rim (Shen) e a função deste órgão precisa ser restaurada. Uma
pessoa com Rim (Shen) forte, a energia ou Qi nunca iria sofrer de excesso de
calor no Coração.
O tratamento pela acupuntura sugerido por Ross (2003) para tratar essa
patologia numa forma geral é punturar:
• VB20 (Fengchi): Elimina os ventos emocionais e relaxa a musculatura
cervical;
• F3 (Taichong): Elimina os ventos emocionais e acalma a mente;
• Yintang: Acalma a mente e estimula a concentração;
• C7 (Shenmen): Complementa a ação do Yintang, fortalecendo o Shen;
28
• VG20 (Baihui): Canaliza a energia.
Também, podemos, localizar onde a energia se concentra nos 3
Aquecedores. Por exemplo, excesso de calor no Aquecedor Superior causa
palpitação. No Aquecedor Médio, causa gastrite. No Inferior, constipação.
Assim, os pontos sugeridos por Maciocia (1996) para tratar e equilibrar os
centros são:
• VB21 (Yanglingquan): Dispersa a estagnação de energia nos 3
Aquecedores;
• VC17 (Shanzhong): Quando o desequilíbrio está localizado no
Aquecedor Superior;
• VC12 (Zhongwan): Para o desequilíbrio do Aquecedor Médio;
• VC4 (Guanyuan): Para o desequilíbrio do Aquecedor Inferior.
Nogueira Perez (2007) sugere uma proposta de tratamento para
enfermidades mentais: A: Regulação energética; B: Tratamento base; C:
Tratamento etiológico e D: Tratamento complementar.
Ainda nesta perspectiva, o autor indica o tratamento base para a 1º fase
Neurótica corresponde ao tratamento básico:
• MC6 (Neiguan): Ponto do Yin Wei Mar e serve para clarear a mente,
acalmar e harmonizar o Shen;
• C7 (Shennen): Ponto terra do Coração e serve para tornar a mente mais
reflexiva, acalmando o Coração, liberando força espiritual;
• MC7 (Daling): Ponto terra do Mestre do Coração, acalmando o órgão,
provocando sedação generalizada;
• TA10 (Tiajing): Ponto terra do Triplo Aquecedor, pois é acoplado do
Mestre do Coracao. Ajuda a integrar melhor as emoções;
• PC3 (Yintang): Se punturar em direção ao PC4 (Shangen), se trabalhará
o Pulmão e o Coração, ativando o Triplo Aquecedor superior que possui
a função emocional;
• PC1 (Sishencong): Equilibra Yin e Yang;
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• VG20(Baihui): Equilibra Yin e Yang, acalma o Shen, estimula o cérebro e
aclara a cabeça;
• VC17 (Zhanzhong): Ponto Mo do Mestre do Coração, ativando a raiz
Yin, ajudando a manter a homeostase interna e o nível emocional.
Nogueira Perez (2007) define que no tratamento etiológico posterior ao
tratamento base, no excesso de calor do Coração, deve ser tratado também:
• Ponto Xi do Coração: Desbloqueia a energia - C6 (Yinxi);
• Técnica Shu-Mu: Regula a unidade energética, raiz Yin e Yang. Neste
caso, deve-se estimular o Mu (Yin) - VC14 (Juque);
• Técnica dos Planos: Desobstrui o Plano Energético Jue Yin: F2
(Xingjian) – acelerador, MC9 (Zhongchong) – arraste e VC18 (Tiantu) –
nó;
• Técnica Luo-Yuan: Regula o movimento do Coração: C5 (Tongli) - Luo,
C7 (Shenmen) - Yuan, ID7 (Zhizheng) - Luo e ID4 (Wangu) - Yuan;
• Ponto Shu de Apoio do Shu Dorsal: B44 (Shentang);
• Ponto Dominante: F4 (Qimen) - Metal
Hicks, Hicks e Mole (2007) sugerem que o tratamento para esse
desequilíbrio energético deve partir do pressuposto:
• C3 (Shaohai): Ponto Água do Coração. Ela vai controlar o Fogo,
esfriando e acalmando o Órgão. Também transfere o Qi dos Rins ao
Coração, através do ciclo Ke;
• C6 (Yinxi): Ponto Xi de desbloqueio do acúmulo de energia;
• B44 (Shentang): Ponto Shu Dorsal externo do Coração e pode ser usado
para fornecer ao Órgão um local de “residência”, fortalecendo e
estabilizando o espírito.
Ye (2006) define que por excesso de Fogo, o Yin do Rim não pode subir
para conseguir controlar o Yang, sustentar o Coração e o ânimo, aparecendo
assim a palpitação e a ansiedade. O tratamento deve nutrir o Rim e eliminar o
fogo do Coração. São escolhidos principalmente os pontos Shu (dorsal) e dos
30
meridianos Shao Yin do pé e Jue Yin da mão, sendo aplicados métodos de
tonificação e dispersão ao mesmo tempo. Assim sugere-se punturar:
• B23 (Shenshu): Ponto circulatório do Rim;
• R3 (Taixi): Ponto Yuan (fonte) do Rim;
• R7(Fuliu): Ponto Jing do meridiano do Rim.
Inserindo os três pontos acima, o Yin do Rim será nutrido. Acrescentar:
• PC7 (Daling): Ponto Yuan do Pericárdio;
• PC3 (Quze): Ponto He do Pericárdio.
Esses dois pontos descritos eliminam o fogo e limpam o Coração. Após,
complementar com:
• C6 (Yinxi): Ponto Xi de desbloqueio do meridiano do Coração. Ele nutre
o Yin do Coração e drena o Fogo;
• BP6 (Sanyinjiao): Ponto de reunião dos três meridianos Yin do pé, nutre
e tonifica o Yin renal, fortalece o Baço-Pâncreas, o sangue e sustenta a
fonte de transformação da essência.
Finaliza-se destacando que outros autores sugerem propostas de
tratamento para essa síndrome, contudo limitou-se a enfocar apenas os acima
descritos, pois percebeu-se que os mesmos são muito parecidos e esses
teóricos são os mais respeitados na área.
31
3. METODOLOGIA DO ESTUDO
A presente pesquisa trata-se de um estudo de caráter bibliográfico, que
aborda a técnica da acupuntura no tratamento da síndrome energética
caracterizada por excesso calor no Coração.
Segundo Gil (1994), a pesquisa bibliográfica é desenvolvida a partir de
outras fontes bibliográficas como: livros, revistas científicas, boletins, teses,
relatórios de pesquisa, entre outros, sendo a sua principal vantagem, permitir
ao investigador fundamentar várias questões nas quais é mais difícil pesquisar
diretamente.
Ao realizar as etapas da metodologia da pesquisa, foi possível
estabelecer a articulação dos dados da consulta bibliográfica, obtendo
conteúdos significativos ao tema estudado.
32
4 CONSIDERAÇÕES FINAIS
Embora os efeitos da acupuntura já tenham sido relatados há milhares de
anos, foi apenas no séc. XX que a técnica começou a ser investigada
cientificamente, em virtude do interesse de médicos chineses com formação
científica ocidental em buscar explicar o seu mecanismo de ação.
A principal característica da acupuntura é a ação harmonizadora que ela
promove na modulação dos sistemas que estão em disfunção, melhora as
funções viscerais e estimula os mecanismos auto-reguladores da homeostase.
Os princípios da MTC, assim como outras abordagens naturais e
tradicionais, têm como objetivos, fomentar a vitalidade do indivíduo para que
ele possa curar-se a si mesmo. Assim, quando são tratados de modo a sentir-
se bem, isto é, sentir que estão mais fortes, lúcidos, mental e emocionalmente,
em geral os distúrbios físicos desaparecem por si mesmos.
A medicina ocidental ainda não está familiarizada com os conceitos da
MTC, tão antigo para os povos orientais e tão recente para a nossa sociedade.
Esses conceitos têm todo um embasamento teórico, que acaba se tornando
muito mais explicativo para descrever as patologias. No caso do excesso de
calor que afeta o Coração, os prejuízos são muito semelhantes aos conceitos e
características da ansiedade, da medicina ocidental.
Contudo, se observarmos a teoria da MTC, as explicações para o
desenvolvimento dessa síndrome, se torna mais explicativo e aceitável,
tornando o indivíduo mais consciente da necessidade do tratamento.
Desse modo, no estágio atual dos conhecimentos produzidos, o estudo
da acupuntura pode fornecer ao psicólogo novas formas de compreensão e
tratamento das perturbações mentais, em especial, as de natureza
psicossomática como nessa síndrome.
O presente trabalho buscou uma estratégia de tratamento através de
consultas a fontes bibliográficas para a síndrome energética caracterizada por
Excesso de Calor no Coração e concluiu-se que a terapêutica básica sugerida
é muito semelhante entre os autores citados.
33
Essa síndrome é muito comum nos dias atuais e a acupuntura com suas
pesquisas, cada vez mais demonstra resultados positivos a longo prazo de
tempo.
Percebe-se que todas as doenças psíquicas envolvem em algum grau o
elemento Fogo, pois sempre existe comprometimento do Shen e o Coração é a
morada dele. Assim, os tratamentos sugeridos empregam métodos que
proporcionam ao indivíduo acalmar-se e centrar-se. O fortalecimento do
elemento Água das raízes também diminui os excessos do Fogo.
Sugere-se a combinação da psicologia com a acupuntura, enfatizando a
necessidade de se promover novos estudos e pesquisas, pois essa prática por
psicólogos pode representar uma significativa mudança para um paradigma
mais holístico, podendo propiciar o incremento e a efetividade na prática
profissional.
A acupuntura apresenta algumas vantagens em relação às práticas
contemporâneas, sendo elas: visão holística do indivíduo e busca do seu
reequilíbrio, baixo custo financeiro e efeitos colaterais, variedade de estímulos,
pode ser utilizada em diversos settings terapêuticos, possibilidade de ser a
estratégia principal ou complementar as abordagens psicoterápicas, além da
possibilidade de redução e/ou interrupção da administração de psicofármacos,
entre outros.
Espera-se que num futuro próximo, as pessoas possam ser esclarecidas
acerca das vantagens da acupuntura e que se dirijam com maior freqüência em
busca desta modalidade de tratamento.
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35
WANG, B. Princípios de Medicina Interna do Imperador Amarelo. São Paulo: Ícone, 2001. WEN, T.S. Acupuntura Clássica Chinesa. São Paulo: Cultrix, 1985.
