Práticas Etnográficas - Surpresas. Riscos e Desafios Do Fazer Antropológico

8/18/2019 Práticas Etnográficas - Surpresas. Riscos e Desafios Do Fazer Antropológico

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IV Reunião Equatorial de Antropologia e

XIII Reunião de Antropólogos do Norte e Nordeste

04 a 07 de agosto de 2013, Fortaleza-CE

Grupo de Trabalho:

Práticas Etnográficas: Surpresas. Riscos e Desafios do Fazer Antropológico

“Antropologia, dúvidas e dores:

afetada por uma etnografia no dia de finados”

Polyanny Lílian do Amaral

[email protected]

Universidade Federal de Pernambuco (UFPE)


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In trodução

"É por uma razão muito profunda, que se pretende, à

própria natureza da disciplina e ao caráter distintivo de seu

objeto, que o antropólogo necessita da experiência de campo."

C. Lèvi-Strauss

A antropologia, durante a sua formação e afirmação como ciência

deparou-se com diversos questionamentos sobre si e os seus próprios

métodos utilizados, assumindo uma postura que outras disciplinas, por vezes

consideradas até mais científicas que a antropologia, não assumiram. Muitas

vezes considerada como a disciplina da magia, da emoção e da não-ciência, aantropologia se permite fazer a partir as inquietações e curiosidades do

antropólogo. "A Antropologia é a disciplina dos indisciplinados, daqueles que se

recusam a limitar a sua curiosidade. O antropólogo é aquele que sai, que quer

conhecer tudo de maneira mais ampla e dando a ele mesmo todos os meios

para chegar a isso." disse Le Breton numa entrevista. E é exatamente por

assumir a emoção, as dificuldades do método e suas limitações que a

antropologia se faz como ciência.

Desde Malinowski e sua definição de observação participante, o trabalho

de campo tem sido uma das principais ferramentas do fazer antropológico. Mas

como já nos alertou este autor, muitas vezes o campo nos coloca situações

imprevisíveis, vividas apenas no campo e em momentos inesperados: são os

imponderáveis da vida real (cotidiana). Assumindo o papel de pesquisador na

busca pelo "outro", o antropólogo mergulha na pesquisa de seu "objeto". Porém

este "objeto" é um ator social, um indivíduo com capacidades racionais, comemoções e características próprias. Esse "objeto" ultrapassa a definição restrita

da palavra e atua como "sujeito". Desta forma, embora o pesquisador possa

prever algumas ações, ele se depara com sujeitos que são capazes de

influenciar e serem influenciados.

O trabalho etnográfico desafia o antropólogo pesquisador a enfrentar

situações únicas, em que ética, personalidade, limites e crenças são colocados


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em cheque. No que condiz a este trabalho, proponho refletir sobre as situações

que o campo nos coloca a partir de minhas experiências etnográficas.

Frente à proposta de avaliação da disciplina de Etnografia que requeria

uma breve pesquisa de campo, decidi imediatamente escrever algo sobrereligião. “Vou pesquisar os crentes” comentei, com ar de riso, com uma colega

de classe que por sua vez retrucou: “Mas tu és nativa”. Mas seja por afinidade

e pertença ou pela beleza de um desafio de refletir sobre si mesmo resolvi

inicialmente delimitar meu campo ao protestantismo.

Nascida e criada na doutrina protestante, estudante de ciências sociais e

com mil e uma ideias na cabeça, pensei em diversos temas que abordasse o

seguimento religioso no qual pertencia. Eu queria ser o “antropólogo-nativo” e o

“nativo-antropólogo” que Bourdieu propôs, além disso, a ideia de refletir sobre

si mesmo me fascinava. Ocorreu então uma atividade evangélica muito

oportuna para mim: a “marcha pra Jesus” que aconteceu no fim do mês de

setembro de 2011. Bastou ouvir uma vez sobre o evento e logo meus

pensamentos foram longe. Mergulhada em expectativas, esperei ansiosa pelo

dia que quando finalmente chegou fui ao campo com mais dois colegas de

pesquisa cheia de vontade. Ao fim do dia, com o diário de campo lotado de

ideias, fui logo tratar de escrever o esboço do que seria este trabalho. Porém,

junto com as atividades acadêmicas veio também a pesquisa sobre o dia de

finados1. Foi o terceiro ano de pesquisa no cemitério e minha função, como

sempre, era aplicar questionários e anotar minhas impressões do campo. O

fato é que no terceiro ano, aquela pesquisa foi diferente. Nunca havia sido

afetada antes por aquele campo, pois desacreditava totalmente na eficácia do

que aquelas centenas de pessoas faziam todos os anos.

Ao fim do dia de trabalho voltei para casa com um sentimento estranho,

dúvidas talvez. Lembrei-me do texto de Jeanne Favret-Saada (2005) em que a

1 Trabalho como auxiliar da pesquisa: “O “Dia da Saudade”: Uma abordagem sincrônico-diacrônica do

período de finados em Recife”, coordenado Profª Drª Mísia Lins Reesink da Universidade Federal de

Pernambuco – PPGA (Programa de Pós-Graduação em Antropologia). Com a função de aplicar

questionários em dois cemitérios da cidade do Recife (Cemitério de Santo Amaro e de Casa Amarela),

nos dias 1 e 2 de novembro.


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autora trata do “ser afetado”. Então decidi que este seria o meu trabalho de

conclusão da disciplina.

Pensar sobre o quanto o campo pode nos surpreender deve ser um

ponto levado em consideração pelo antropólogo. O fato de ser evangélica meproporcionou uma mudança de tema e atitude. O trabalho de campo começa

na sua escolha; esta escolha é condicionada pela trajetória do pesquisador,

suas experiências pessoais, crenças e inquietações. Além do conhecimento e

do domínio teórico, o trabalho de campo engloba características e

especificidades do pesquisador que esboçarão as diferencias das pesquisas

desenvolvidas. Como destacou Miriam Grossi (1992) que cada trabalho de

campo é uma “experiência marcada pela biografia individual de cadapesquisador.” (p.8)

Antropologia: O lugar do antropólogo em campo

Roberto Cardoso de Oliveira (1998) em “O trabalho do Antropólogo”

enfatiza o caráter constitutivo do olhar, do ouvir e do escrever, na elaboração

do conhecimento. O primeiro passo do pesquisador seria domesticar o olhar,

ou seja, ter uma olhar sensível a realidade social, ter o olhar do nativo. Pois,

uma vez que decidimos partir para a investigação empírica, o sujeito-objeto,

sobre o qual o nosso olhar está posto, está antecipadamente modificado pelo

modo que o visualizamos. Um olhar etnocêntrico, preconceituoso e com

interpretações culturais próprias deve ser desconstruído e reformulado a partir

de uma perspectiva relativista.

Após entrar em campo com o olhar despido de preconceitos, o segundopasso, de acordo com Oliveira seria o ouvir. Interessa para a antropologia

compreender o "modelo, a "estrutura nativa" e estas são fornecidas

diretamente pelos próprios membros da comunidade investigada. Desta forma,

ao ouvir o informante, o antropólogo pesquisador se permite construir teorias a

partir dos conceitos nativos. Segundo


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"A disposição de escutar o Outro, não é tarefa evidente. Exige um

aprendizado a ser conquistado a cada saída de campo, a cada

visita para a entrevista, a cada experiência de observação. Os

constrangimentos enfrentados pelo desconhecimento vão sendo

superados pela definição cada vez mais concreta da linha

temática a ser colocada como objetivo da comunicação. Diz-se

então que a prática etnográfica permite interpretar o mundo social

aproximando-se o pesquisador do Outro “estranho”, tornando-o

“familiar” ou no procedimento inverso, estranhando o familiar,

superando o pesquisador suas representações ingênuas agora

substituídas por questões relacionais sobre o universo de

pesquisa analisado (Da Matta, 1978 e Velho, 1978)." ( (ECKERT;

ROCHA, 2008:6)

Longe de serem independentes, numa investigação antropológica, olhar

e ouvir são complementares, constantemente ativados em campo e cumprem a

função cognitiva preliminar do trabalho de campo. Porém, é no escrever que o

trabalho se completa. Textualizar os fenômenos observados em campo não é

tarefa fácil para o antropólogo. Trata-se de um esforço maior e de um exercíciomais complexo que não deve ser confundido com a transcrição do bloco de

notas ou diário de campo. O escrever, segundo Roberto C. de Oliveira, não

significa que o autor terá todas as respostas ou conhecerá completamente o

grupo estudado, mas que poderá, atrelando a teoria, contribuir para o

conhecimento teórico já produzido.

Diante disto, Roberto Cardoso de Oliveira aponta que a compreensão e

interpretação dos sujeitos devem ser o principal método adotado pelosantropólogos, uma vez que os nossos conceitos se constroem num espaço de

intersubjetividade. O autor reflete, entre outros temas, sobre o lugar central da

relação sujeito cognoscente e objeto cognoscível na constituição do

conhecimento. Olhar, ouvir e escrever são etapas gerais mas que são

manifestadas diferentemente, segundo as particularidades do pesquisador.


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O trabalho de campo está sempre acompanhado do estilo, das

preferências e características do pesquisador. A biografia do antropólogo, as

afinidades teóricas, sua personalidade e até mesmo suas características

corporais interferem tanto na escolha quanto no decorrer do trabalho

etnográfico. Dois exemplos ilustram o anunciado anterior: Luïc Wacquant

(2002) e William Foote Whyte (2005) nos relatam suas experiências

etnográficas.

Wacquant, em "Corpo e Alma" conta como o campo lhe surpreendeu.

Começou como uma janela para o gueto, seu primeiro e principal objeto de

estudo, mas tornou-se uma pesquisa concreta e cativante sobre as técnicas

corporais dos boxeadores. Branco e de classe média alta, o autor se inquietavacom os problemas de desigualdade social que o incentivou a pesquisar sobre o

assunto. A fim de analisar o gueto num bairro negro de Chicago, Wacquant se

envolveu a ponto de cogitar abandonar o ofício de sociólogo pesquisador e

tornar-se apenas um boxeador. Tornando-se nativo e se deixando levar e

envolver pelas emoções do campo Wacquant anuncia a dificuldade de

transmitir emoções em palavras e conceitos sociológicos (p.60)

Por outro lado, com formação em economia, Foote Whyte recebe uma

bolsa em Harvard para realisar uma pesquisa de seu interesse. Escreve

"Sociedade de Esquina" em que a ideia de que as áreas pobres eram

desorganizadas e caóticas foram desconstruídas, perspectiva esta, de uma

classe média branca norte-americana, da qual o autor pertencia. A "visão de

fora" é logo questionada quando o autor entra em campo e se depara com a

"visão de dentro" de quem ver em Cornerville "um sistema social altamente

organizado e integrado" (p.21)

Wacquant e Foote Whyte mostram seus limites como etnógrafo e nos

fazem refletir sobre os nossos. Cada um dos autores ocupou um lugar no

campo: boxeador, pesquisador, economista, militante reformador. O que os

dois pesquisadores trazem em seus escritos sobre o trabalho de campo é que

o antropólogo é um sujeito e que tem um corpo que influencia e é influenciado

pelos sujeitos pesquisados. A escolha do campo, os limites do antropólogo , as


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dificuldades na escrita, os envolvimentos (físicos e emocionais), o descobrir-se

a partir do outro, o ser afetado e as técnicas no campo são momentos do

trabalho de campo que o antropólogo pesquisador está exposto.

A minha relação com os sujeitos do campo foi importante para minhareflexão, pois devido a multiplicidade de sujeito presentes (como vendedores

ambulantes, policiais, jornalistas, zeladores, devotos) fui tradada de forma

diferente por cada um deles segundo o lugar que ocupavam. Por ser

protestante, e isso se refletir na minha técnica e expressão corporal, na ida ao

campo percebi ocupar três lugares diferentes e, para mim, o resultado foi não

ocupar lugar algum.

Ao chegar ao cemitério, logo pela manhã, fui logo arremetida de uma

situação que me fez refletir: Uma vendedora de velas que estava próximo à

entrada principal abordou uma senhora que caminhava logo a minha frente e

ofereceu velas sem sucesso. Rapidamente virou-se para mim e como por

impulso falou: “Vai uma...”. A frase interrompida me fez parar e ouvir uma nova

frase da vendedora: “Ah não! Ela é crente, não compra essas coisas não” , sem

resposta de minha parte a vendedora continua: “Não tá indo pro cemitério não

né minha filha?”

Já dentro do cemitério, algumas horas depois da minha chegada, eu e

meus colegas de pesquisa fomos abordados por uma mulher que distribuía

folhetos evangélicos. Ela entregou a todos por quem passava até chegar a mim

e dizer: “A paz do Senhor”. Eu sorri e perguntei se ela estaria disposta a

responder o questionário.

Em certo momento do dia, munida de pasta, questionários e caneta, fuiparada por um jornalista curioso e sua maquina fotográfica pendurada no

pescoço. Ele perguntou o que estávamos fazendo ali, se eu era jornalista

também e pra quem era a pesquisa. Mal terminei de responder as perguntas e

o jornalista partiu apressado.

Alguns antropólogos comentam seu lugar no campo: Tornquist (2007)

comenta a posição de “prestigio” que adquirira no grupo em que pesquisava,


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Maria Laura Cavalcanti (2007) conta sua participação nos rituais espíritas,

Larissa Pelúcio (2007) relata como ela, embora quase amiga das travestis,

ainda era uma mulher e não podia “fazer parte da turma”. Quanto a mim, fui a

crente que não pode comprar velas, a irmã que por algum motivo está no

cemitério no dia de finados e uma pesquisadora observando um evento da

cidade. Ocupei esses três lugares. Refleti sobre como o antropólogo é visto

pelo olhar do nativo. O primeiro objetivo do antropólogo é conhecer o outro,

perceber sua organização social, suas regras, suas técnicas corporais e outros

vetores que convergem para produção do conhecimento antropológico. Porém,

por vezes esquecemos que o nativo também faz suas interpretações sobre o

pesquisador. Ao questionar o meu lugar no cemitério, percebi que não ocupava

apenas o lugar de cientista social, antropóloga ou pesquisadora. Eu ocupava

todos esses lugares e muitos outros atribuídos pelos múltiplos personagens do

campo que pesquisava. "Esta descoberta sobre o Outro, é uma relação

dialética que implica em uma sistemática reciprocidade cognitiva entre o(a)

pesquisador(a) e os sujeitos pesquisados." (ECKERT; ROCHA, 2008)

As dúvidas: refletindo sobre si mesmo

Ao chegar em campo, carregado de teorias, buscamos logo por

situações que confirmem nossas hipóteses. Porém quando atrelamos teoria e

prática, nem sempre ambas concordam. Bachelard nos mostra que vivemos no

campo científico uma ruptura epistemológica (BACHELARD, 1996 apud

ECKERT; ROCHA, 2008).

Um dos alunos mais célebres de Bourdieu nos chama atenção para a

importância que o autor concede à relação entre teoria e trabalho de campo

(WACQUANT, 2006). Segundo Bourdieu, a teoria não é imutável, nem encaixa-

se na realidade social de forma exata. Antes, é no trabalho de campo, no vis a

vis, que é possível exercer uma "criatividade teórica", de forma que o par teoria

e prática se tornam indissociáveis para a produção do conhecimento científico.

Além disso, o autor rompe com a dicotomia "sujeito e objeto" sugerindo que


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ambos são atores sociais e exaltando a possibilidade de envolvimento

emocional.

"Para o sociólogo francês tal pesquisa necessita contemplar o

sentido reflexivo da trajetória dos conceitos e teorias produzidossuperando a força e a qualidade heurística das ditas ciências

duras. A apresentação do mundo subjetivo do pesquisador como

parte integrante dos procedimentos científicos de objetivação a

pesquisa do mundo social e não como impedimentos a sua

realização encontram na história das técnicas de pesquisa em

antropologia uma fonte de inspiração." (ECKERT; ROCHA,

2008:13)

Vale a pena ressaltar que para Bourdieu o envolvimento emocional é

uma técnica de pesquisa, ou seja, de ordem metodológica e explicado pela

episteme. "O observar na pesquisa de campo implica na interação com o Outro

evocando uma habilidade para participar das tramas da vida cotidiana, estando

com o Outro no fluxo dos acontecimentos." (ECKERT; ROCHA, 2008:4)

Por outro lado, Malinowski (1976) com a defesa de uma etnografia de

longa duração, talvez se surpreendesse com as, suficientes, quase oito horas

que precisei para ser afetada no campo, refletir sobre diversos pontos e realizar

este trabalho. Este autor, tido como um dos pais da antropologia e do trabalho

do campo, esteve mais interessado em destacar a metodologia científica e

concreta de suas técnicas em campo, não valorizando a subjetividade do

pesquisador e as emoções que influenciam no trabalho de campo. Mas um

ponto importante este antropólogo nos adverte:

"Se um homem embarca em uma expedição decidido a provar

certas hipóteses e se mostra incapaz de modificar sem cessar

seus pontos de vistas e de abandoná-los em razão de

testemunhos, inútil de dizer que seu trabalho não terá valor

algum." (Malinowski, 1976:65)


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Marcio Goldman (2005) quando trata do trabalho de Jeanne Favret-

Saada, Ser afetado, reflete sobre como o antropólogo pode ser afetado ao se

deparar com certas situações do campo. “Não de afeto no sentido da emoção

que escapa da razão, mas de afeto no sentido do resultado de um processo de

afetar, aquém ou alem da representação.” (Goldman, 2005, p. 150)

Um episódio em especial marcou o estopim do “meu ser afetado”. Ao

entrevistar um homem ouvi uma história que fez questionar as minhas próprias

categorias e crenças religiosas. Uma das perguntas do questionário era se a

pessoa acreditava em reencarnação, diante disso o homem entrevistado,

pensativo, respondeu “sim” e imediatamente se explicando:

“Eu disse que era evangélico no começo. E sou. Mas eu acredito

sim em reencarnação. Sabe por que minha filha? Olhe. Quando

eu era mais novo que você, tinha uns 16 prá 17 anos a menina

que eu namorava ficou grávida. Nós não queríamos o bebê e ela

fez de tudo pra abordar tomando remédio. Só que não deu certo.

Daí um conhecido meu me levou num médio lá do interior onde a

gente morava que ele fazia o aborto. Marquei tudo certinho com

ele. Quando foi na madrugada do dia que ia ser o aborto,

aconteceu... minha filha, acho que você não vai acreditar... Eu

sempre durmo só de calção, sem camisa. Eu estava de barriga

pra cima quando senti um gelo e um peso em cima de mim, me

acordei agoniado, mas só fiz abrir os olhos... [mostrou-me o

braço] Fico até arrepiado... Eu vi, minha filha, meu avô que tinha

morrido, deitado em cima de mim, dizendo: ‘não me mate não,

não me mate não que eu preciso voltar’. Depois dessa eu assumi

meu filho e ele hoje já está grande... Por isso eu acredito em

reencarnação” (Diário de campo, novembro de 2011)

Quando alguns antropólogos dizem que o desafio do antropólogo é

textualizar a experiência de campo, eu escreveria com letras maiúsculas a

palavra “desafio”, pois descrever o que senti depois de ouvir o depoimento é

praticamente impossível, atividade que talvez nem uma “descrição densa” no


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sentido geertziano poderia dar conta. Boca entre aberta, olhos que nem

piscavam... Minha face pasma revelava uma mistura de sentimentos. Ao

terminar a entrevista e despedi-me do homem, caminhei lentamente pela rua

do cemitério e, depois de alguns minutos com um turbilhão de pensamentos, a

primeira palavra que saiu da minha boca foi: “Será?”. Daí questionamentos que

nunca me havia ocorrido antes me tomaram como uma enxurrada. Será que

existe mesmo reencarnação? Será que essa categoria, predominantemente

espírita, é verdade? E pior, será que a minha religião não dá conta de fatos

como estes? Enquanto o questionamento sobre a veracidade da religião do

“outro” pairava meus pensamentos, fui surpreendida por uma sensação um

tanto assustadora: e quando é a minha crença que está em cheque?

Favret-Saada ao aceitar ser “desenfeitiçada” comenta:

“Como se vê, quando um etnógrafo aceita ser afetado, isso não

implica identificar-se com o ponto de vista nativo, nem aproveitar-

se da experiência de campo para exercitar seu narcisismo. Aceitar

ser afetado supõe, todavia, que se assuma o risco de ver seu

projeto de conhecimento se desfazer. Pois se o projeto de

conhecimento for onipresente, não acontece nada. Mas se

acontece alguma coisa e se o projeto de conhecimento não se

perde em meio a uma aventura, então uma etnografia é possível .”

(Favret-Saada, 2005, p. 160 – grifos meus)

O fato de realizar as atividades do nativo não implica necessariamente

na crença dessas atividades, da mesma forma que questionar suas próprias

categorias não implica na descrença nelas.

Como o antropólogo deve agir em situações como estas, em que

sentimentos não textualizáveis o invadem? Para isso não há regra, cada um

age de um jeito peculiar, mas pelo menos uma coisa deve ser comum entre os

pesquisadores que passam por isso: o compartilhamento da experiência de

campo. É “a necessidade de compatibilizar o momento metódico e o não

metódico (explicar e compreender) na construção do conhecimento” que

Roberto Cardoso de Oliveira (1998) reflete.


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E as dores...

Descobrir a si mesmo na reflexão do outro é um fenômeno recorrente na

antropologia:

"O antropólogo brasileiro Roberto Cardoso de Oliveira recorre a

uma expressão em inglês para definir esta experiência de

escrever sobre a experiência de observar o Outro e escutar o

Outro: Semantical Gap. Isto quer dizer que o(a) antropólogo(a)

vivencia seja na interação face a face, seja no ato de refletir sobre

esta experiência, o momento de descoberta do Outro, mas onde o

pesquisador faz sempre um retorno a si mesmo porque ele

também se redescobre no Outro. O(a) antropólogo(a) reconhece,

ao se relacionar na pesquisa de campo, uma diferença, uma

separação de valor, um abismo entre valores que é definido

desde a fundação da premissa de estranhar o Outro como de

relativismo cultural". (ECKERT; ROCHA, 2008:8)

Mas essa descoberta de si mesmo vem sempre acompanhada de

emoções um tanto desconfortáveis, situações de questionamentos e medos

sobre algo que nos toca diretamente.

Larissa Pelúcio (2007) em ““No salto”: trilhas e percalços de uma

etnografia entre tr avestis que se prostituem” conta um momento perturbador de

sua pesquisa quando se refere as ofensas, via internet, que ela recebeu de

uma travesti que entrevistava. Depois esta mesma travesti contou-lhe de boa

vontade suas emoções e experiências no meio em que vivia. Imagino o que a

autora não sentiu. Imagino ainda se algum antropólogo já não sentiu raiva,vontade de chorar, saudade, dúvidas e incontáveis sensações que o campo lhe

causou. E quando o antropólogo tem sensações quase que incontroláveis

diante do nativo.

Encontrei-me numa situação como esta. Uma mulher começou a me

contar a forma trágica na qual tinha perdido três membros de sua família

(dentre eles seu filho único) e cinco vizinhos e ainda tinha uma filha deficiente


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física dependente de cadeira de rodas. Contou-me como passara por uma

depressão profunda devido a um desmoronamento causador de todo este

desastre. No meio do seu relato, a mulher começou a chorar e me abraçou.

Fiquei sem saber o que fazer e não posso negar que fui tomada por uma forte

comoção e tive que conter as lágrimas. Só consegui pensar em “aqueles

aspectos extraordinários, sempre prontos a emergir em todo o relacionamento

humano” que DaMatta (1978:4) se referia ao falar em “anthropological blues”.

“... a tristeza e a saudade (também blues) se insinuam no processo do trabalho

de campo, causando surpresa ao etnólogo.” (idem,p.30).

Assim como DaMatta, estamos interessados em falar da a rotina do

trabalho de campo como algo criativo, como algo inesperado e substancial paraanálise antropológica. Roberto DaMatta nos incentiva a refletir sobre os

aspectos do trabalho do campo no seu sentido intersubjetivo, no campo das

emoções. O autor separa três fases da etnografia: a primeira é teórica, em que

o antropólogo pesquisa a produção científica já existente e discute sobre o

grupo que pretende estudar; a segunda fase se trata do pré-campo, do primeiro

contato com o outro, é o momento de negociar a entrada em campo; o terceiro

e útimo momento se refere ao momento em que o antropólogo não se deparamais com livros, artigos e teorias, mas com pessoas. É o momento de

realmente entrar em campo. Sobre isto, reflete o autor:

"Nesta etapa ou, antes, nesta dimensão da pesquisa, eu não me

encontro mais dialogando com índios de papel, ou com diagramas

simétricos mas com pessoas. [...] Vejo-me diante de gente de

carne e osso. Gente boa e antipática, gente sabida e estúpida,

gente feia e bonita. Estou assim submerso no mundo que sesituava, e depois da pesquisa volta a se situar, entre a realidade e

o livro." (DAMATTA, 1978:25)

Ao lermos e refletirmos pela primeira vez o que Roberto DaMatta (1978)

apresenta sobre o “anthropological blues” talvez nos perguntamos quando isso

aconteceria conosco. Como agir diante de um acontecimento inesperado?

Nenhum manual de pesquisa qualitativa e nenhuma etnografia tem a resposta


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para tal indagação. Cada campo, cada nativo manifesta situações próprias em

que o antropólogo não pode prever.

Por anthropological blues se quer cobrir e descobrir, de um modo

mais sistemático, os aspectos interpretativos do ofício deetnólogo. Trata-se de incorporar no campo mesmo das rotinas

oficiais, já legitimadas como parte do treinamento do antropólogo,

aqueles aspectos extraordinários, sempre prontos a emergir em

todo relacionamento humano. (Idem, pp. 27-8)

Então me vi ao fim do dia sentada na escada de uma das portas da

capela do cemitério ao lado de um amigo e colega de pesquisa que havia

escutado paciente a história que eu ouvira do homem, o choro engasgado na

garganta no abraço da nativa, bem como minhas dores e questionamentos

ainda atordoados e em formação. Eu, em especial, extremamente afetada pelo

campo, não tive muito sucesso na conversa com o colega, me sentia sozinha e

incompreendida. Até que depois de minutos de silêncio, olhando para os

túmulos ao longe, virei ao meu colega e falei: “será que isso é a sensação do

anthropological blues que DaMatta fala?”

Carmen Suzana Tornquist (2007) conta sobre um momento que ela foi

solitária numa indignação que teve, pois nem mesmo suas colegas de trabalho

compartilharam aquele momento. Muitas vezes o antropólogo se ver “sozinho

no meio da multidão”, é impedido de compartilhar seus momentos e mesmo

que o faça, será incompreendido. O que eu pude compreender é que

momentos de solidão, desespero e dores fazem parte do oficio do antropólogo.

Considerações finais

Tendo por base minha experiência etnográfica num cemitério de Recife,

este trabalho se utilizou da teoria antropológica e de algumas outras

etnografias produzidas para uma discussão sobre o trabalho etnográfico e suas

especificidades. Refletimos sobre o lugar do antropólogo no campo e alguns

dos diversos impasses vividos em campo. Destacamos que, ao pesquisar um


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outro sujeito, o antropólogo está sujeito a situações que o afetam diretamente.

Este pesquisador passa então a refletir sobre si mesmo a partir da descoberta

do outro, colocando em cheque suas próprias crenças e certezas. Mostramos

também que os desafios do antropólogo não se limitam ao campo, antes, se

estendem ao momento da escrita, quando as emoções e os fenômenos

vivenciados em campo precisam ser textualizados.

Já era o terceiro ano no campo e apenas nesta ultima vez fui realmente

afetada. Gilberto Velho (1978) comenta sobre o distanciamento para além do

físico. Um distanciamento em que “o fato de dois indivíduos pertencerem à

mesma sociedade não significa que estejam mais próximos do que se fossem

de sociedades diferentes, porem aproximados por preferência, gostos,idiossincrasias” (p.3). Eu estava familiarizada com aquele contexto religioso

(embora não fosse pertencente a ele), mas de forma superficial. Era uma

espécie de “exótico-familiar” que eu não entendia. Mas, assim como Malinowski

descobriu no campo que o Kula não era apenas uma atividade meramente

econômica, antes levavam em conta as trocas religiosas, matrimoniais,

simbólicas, percebi que o dia de finados não é apenas uma atividade

meramente religiosa, mas que também envolve suas trocas simbólicas,memória, devoção. Ao viver essa experiência de campo, recordei que Mariza

Peirano (1992) chama atenção para o fato de que a antropologia ganha um

caráter mais dramático do que nas outras ciências por causa do trabalho de

campo, uma vez que traz impacto ao contrastar as categorias nativas e do

antropólogo no encontro das diferenças.

“De tal modo que vestir a capa de etnólogo é aprender a realizar

uma dupla tarefa que pode ser grosseiramente contida nasseguintes fórmulas: (a) transformar o exótico no familiar e/ou (b)

transformar o familiar em exótico. E, em ambos os casos, é necessária

a presença dos dois termos (que representam dois universos de

significação) e, mais basicamente, uma vivência dos dois

domínios por um mesmo sujeito disposto a situá-los e apanhá-

los.” (DAMATTA, 1978, p.4)


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As palavras de Roberto DaMatta fazem-se resumir o dever do

antropólogo. Assim, “vestir a capa de etnólogo é aprender a realizar uma dupla

tarefa que pode ser grosseiramente contida nas seguintes fórmulas: (a)

transformar o exótico no familiar e/ou (b) transformar o familiar em exótico”

(Idem, p. 28). O que puder viver em campo é que quando o pesquisador está

contido num determinado contexto cultural que lhe é familiar e precisa

desconstruí-lo a fim de torná-lo exótico; e indo ao campo e se depara com um

exótico que necessita se lhe tornar familiar; e ao término da sua pesquisa, este

mesmo antropólogo ao retornar a sua cultura primeira, a ver com outros olhos e

toda sua origem já não é tão familiar.

A confrontação pessoal com o desconhecido e os questionamentos nointerior sobre si mesmo é uma etapa intensa do trabalho de campo. O processo

de estranhamento é doloroso, o de familiarização é penoso e o processo de

retorno é ainda mais do que a união dos dois sentimentos anteriores. Um

trecho de Carmen Susana Tornquist expressa bem ao problema que me refiro

acima:

“ Assim como um viajante: por mais que almeje retornar à sua

terra de partida, não vo ltará ao mesmo luga r , tendo em vista aexperiência de deslocamento subjetivo da viagem – no caso, da

viagem simbólica que, por dever de oficio, devemos realizar .”

(2007, pp. 47,48 – grifos meus)

Foi exatamente assim que me senti.


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Bibliografia

CARDOSO DE OLIVEIRA, Roberto. 1998. “O Trabalho do Antropólogo” .

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