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    Apostila de Bases de MTCMedicina Tradicional Chinesa

    Fonte: Artigos Revisados da Internet e Literatura Especifica

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    A medicina tradicional chinesa (MTC), a denominao usualmente dada ao conjunto deprticas de medicina tradicional em uso na China, desenvolvidas ao longo dos milhares de anos

    de sua histria.A MTC se fundamenta numa estruturaterica sistemtica e abrangente, denatureza filosfica. Ela inclui entre seusprincpios o estudo da relao de yin/yang,da teoria dos cinco elementos e do sistemade circulaoda energia pelos meridianos do corpohumano.Tendo como base o reconhecimento dasleis fundamentais que governam ofuncionamento do organismo humano esua interao com o ambiente segundo osciclos da natureza, procura aplicar esta

    compreenso tanto ao tratamento das doenas quanto manuteno da sade atravs dediversos mtodos.

    QI OU CHI

    O conceito de Qi (Chi, Tchi ou Ki, traduzido de uma maneira simplria como Energia), um dosmais importantes no entendimento da medicina oriental e da viso de mundo chinesa. Wang

    Chong, um sbio que viveu de 27 a 97 d.C. afirmou certa vez que a vida e a morte no sonada em si mesmas, mas uma agregao e disperso do Qi. Com isso ele quis dizer queabsolutamente tudo o que existe pode ser definido por seu Qi, j que seu movimento a base davida e de tudo o que existe.

    Energia em movimento Energia universal que permeia as coisas animais e inanimadas Semelhante as ondas ultra-violeta ou ondas de radio: No pode ser vista Mas podemos reconhece-lo pelos seus efeitos

    Atravs da observao criteriosa dosprprios corpos e do mundo que os

    cercava, os cientistas naturais daChina antiga chegaram conclusode que a energia do corpo humanono um mero combustvel. Nossoorganismo energia materializada,assim como tudo no universo. Ouniverso e tudo o que nele pode serdetectado, inclusive os sereshumanos, formam uma vasta teia deaglomerados, conexes, fluxos etrocas energticas.

    O Qi a base da vida. Ele tambm a base da nossa sade: quando est

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    no auge e em equilbrio nosso sistema defensivo est forte, quando est desequilibrado nostornamos alvo fcil para invases e desorganizao. por isso que as pessoas reagem deformas diferentes ao meio que as cerca. Em contato com as mesmas condies ambientais (por

    exemplo, uma mudana brusca de clima) algumas pessoas ficam doentes, apresentandosintomas desagradveis e outras no. O que explica isso se o ambiente o mesmo? O quetorna algumas pessoas imunes e outras mais vulnerveis? O que h de diferente nas pessoasresistentes a doenas?Toda cura e a prpria manuteno da sade dependem da energia. E os padres de energia soindividuais assim como as impresses digitais. Eles vo determinar a maneira como reagimos aomundo, nosso nvel de vitalidade, nossa resposta a condies adversas e nossa melhora diantede tratamentos. So essas nossas reservas individuais de energia que proporcionam a forainterna que nos mantm saudveis.A Medicina Tradicional Chinesa foi, basicamente, estruturada em princpios de cunho filosfico eemprico. Para o antigo chins que vivia essencialmente da agricultura, as manifestaes da

    natureza demonstravam que havia sempre uma polaridade presente em todos os seusfenmenos: dia e noite, luz e sombra, tempo para plantar e outro para colher. Percebeu que ummovimento existia a partir do seu oposto; ao chegar ao seu auge o sol dava lugar noite.Denominou estas foras polares de Yang e Yin e passou a consider-las como os princpiosordenadores do universo, que iro refletir-se na vida cotidiana dos chineses e em toda aconstituio de sua sabedoria. O Yin representado pelo lado ensombrado de uma montanha eo Yang seu lado ensolarado.Estas polaridades, Yin e Yang, tem por objetivo manter aharmonia e o equilbrio do Cosmo. A sombra s poderia se apresentar diante da existncia daluz, e vice-versa. Assim como o dia e a noite, os contrrios fazem parte de um mesmomovimento cclico, apesar de exercerem influncias diferentes sobre os elementos danatureza.(MACIOCIA, 1996). Tudo o que existe obedece ao Princpio Absoluto, Realidadeltima, ao Tao.Princpio este sem sinnimo literal na linguagem ocidental, aproximando-se do que entendemospor Caminho Certo (JUNG, 1998).Conceituado por Capra (2000), como um processo csmico, um fluxo energtico dinmico queenvolve todas as coisas, num processo contnuo de mutao. neste sentido que podemos compreender o Tao, na sua dimenso de unidade cosmolgica,semelhante s guas do rio que flui continuamente, onde a sabedoria est em aprender a seguirseu curso.

    YIN YANG

    As foras polares so de natureza oposta: Yin (Terra) e Yang (Cu).Complementam-se e dependem uma da outra para existir, por seremcompreendidas como estgios de um mesmo ciclo.No movimento dinmico da natureza, da Vida, elas se transformamcontinuamente na fora oposta. Leis do Yin/Yang:

    Oposio Interdependncia Interconsumo/Crescimento

    Intertransformao

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    Quando uma atinge o auge da sua influncia, ela passa a decrescer e a fora oposta entra emascenso; ao meio-dia o Yang atinge seu auge e vai aos poucos decrescendo at o anoitecer,caracterizado pelo crescimento do Yin que ir atingir seu mximo meia-noite. (MACIOCIA,1996).

    Nesse movimento constante da Vida, as foras polares estaro presentes em tudo o que existe,

    no intuito de manter o equilbrio energtico do Cosmo.Se por alguma razo este equilbrio csmico for abalado, as relaes entre o Yang e o Yin irose modificar, com a sobreposio de uma fora sobre a outra, caracterizando o que entendemospor doena.Apresentando quatro possveis estados de desequilbrio: Yang em ascenso que consumir oYin; preponderncia de Yin; deficincia de Yin ou a deficincia do Yang. (MACIOCIA, 1996).Com o objetivo de constituir este equilbrio do Todo e perpetu-lo, as foras polares Yang (cu) eYin (terra), geraram os cinco elementos bsicos, tambm compreendidos como os cincomovimentos naturais, cclicos e dinmicos.Seus componentes so: GUA, FOGO, TERRA, METAL E MADEIRA.

    TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS

    So representaes elementares providas de complexo sentido, transcendendo a concepoestritamente fsica. Para cada elemento esto designados vrios aspectos da vida, inclusive afisiologia do homem, o que possibilita utiliz-los como diagnstico na teraputica chinesa. Oelemento FOGO, por exemplo, est relacionado estao climtica do vero, ao rgo corao, cor vermelha e emoo da alegria.De acordo com Maciocia, o termo elemento no se refere unicamente aos constituintes bsicosda natureza, mas sim s fases de um ciclo.Em suas palavras:Os Cinco Elementos, portanto, no so os constituintes bsicos da natureza, mas os cincoprocessos bsicos, as qualidades (...) a capacidade inerente de modificao de um fenmeno?.(MACIOCIA : 1996, p.22).

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    A harmonia do sistema energtico se mantm, devido ao Ciclo de Gerao e ao Ciclo deDominao que se interagem num permanente movimento.Ou seja, um elemento ou movimento gera e nutre o elemento seguinte; o FOGO nutre a TERRA,o corao fortalece o bao e estmago; a GUA nutre a MADEIRA, os rins fortalecem o fgadoetc. E para no exceder, evitar o crescimento desordenado de um desses elementos, existe oCiclo de Dominao, que visa controlar cada um desses.De acordo com as premissas de Unidade Cosmolgica, alicerce filosfico da MedicinaTradicional Chinesa, o Homem compreendido como um microcosmo, onde o Yang e o Yin soas foras estruturantes do corpo atravs dos Cinco Elementos ou Ciclos, que esto agindo nohomem desde a sua formao gentica.Por essa razo toda esta teoria do sistema energtico, ser utilizada no diagnstico dateraputica chinesa. Cada elemento representa unidades funcionais do organismo humano,abrangendo sua fisiologia, e na mesma proporo de importncia os aspectos emocionais epsquicos relacionados a cada rgo.

    Por exemplo: o elemento MADEIRA representa o Fgado (Gan) e a Vescula Biliar (Dan). O Ganpossui entre outras funes o armazenamento de sangue (Xue), a promoo do livre fluxo do Qi("energia" ou "sopro" que se manifesta no nvel fsico e psquico), estando tambm ligado semoes de irritabilidade e raiva. (MACIOCIA, 1996). O Qi circula por canais que se estende dosrgos vitais( Fgado, Corao, Bao, Pulmo e Rins) at estruturas mais sutis, como a emoo,a mente.Esses canais de "energia" foram denominados aqui no Ocidente de meridianos.E so atravs destes meridianos que encontramos os pontos ou acupontos, que iro serpuncionados por agulhas.Estimulando o organismo a resgatar sua capacidade de cura, sua harmonia entre Yin e Yang.

    No pensamento taostachins, os elementos da Natureza podem ser classificadosem cinco tipos: metal, madeira, terra, gua, fogo . Esses Cinco Elementos no so somente os materiais aos quaisos nomes se referem, mas mais bemmetforas e smbolos para descrever como as coisas interagem e serelacionam umas com as outras. Por exemplo, na meditao taostaesse ciclo representa o equilbrio da natureza.

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    De acordo com Ronan [1] historiador da cincia da Universidade de Cambridge, a teoria dos cinco elementosfoiestabelecida e sistematizada pelo naturalista Tsou Yen (Zou Yan), entre 350 e 270 a.C. por esse mais destacadomembro, por vezes chamado fundador do pensamento cientfico chins, da Academia Chin Hsia (Zhi-Xia) do

    prncipe Hsuan (Xuan).

    * Somento no curso de Tui-Na so ensinados elementos de psicologia na MTC.

    A interao dos cincoelementosO